

D3944

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཱ་ར་མི་ཏཱ་ས་མཱ་ས་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་བས། ། སྟོན་པ་གཞན་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡི། །སེར་སྣའི་དོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་། །བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་སྐྱེས་ཆེན་མཚན་འཆང་ལ། །ཅི་ནས་ཤིགས་པར་མི་ནུས་པ། །ཐོབ་རྩོལ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། ། སྤྱོད་ཅིང་རང་གི་དོན་བཏང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བློ་བརྟན་ན། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །རྒ་ཤི་ནད་དང་འཆི་བ་ལས། །སེམས་ཅན་མགོན་མེད་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་སྨོན་ན། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །མཐོང་ཐོས་དྲན དང་རེག་པ་དང་།།དྲི་ཚོར་རོ་མྱང་ཅིས་ཀྱང་རུང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་སྨོན་ན། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་མོས་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །མདོར་བསྡུས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ ཡིན།།བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་བྱེད་དེ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་། །གཞན་དོན་བརྩོན་ཡང་ང་མེད་ན། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཆེན་ལ། །གང་ཞིག་སྐྱོ་མེད་ཞུམ་མེད་ཅིང་། །མོས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ སོང་ཡིན།།སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། །སྟོབས་བཅུའི་ཆོས་ཞེས་དེ་ཚོལ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་དད་སྐྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་སྐྱབས་མེད་པ། །སྐྱབས་སུ་བྱ་ཞེས་དམ་བརྟན་ན། །དེ་ནི་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་བཅས་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། །སེམས་ཅན་གང་ཚེ་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་མོས་པ་ཆེ་བསྐྱེད་ཅིང་། །གཅིག་ལས་རྣམ་མང་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་དཔག་ཡས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་པ་ཀུན་སྟོབས་ལུས་དང་སེམས། །བདག གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས།།སུ་སེམས་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་པོའོ།། །།དམ་ཆོས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡི། །རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ་འཆི་མེད་པའི། །ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྐྱབས་སྨོན་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ བ་ཡིན།།བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་། །དམ་ཆོས་བསྟན་པར་གང་མོས་པ། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་དམ་ཆོས་བསྟན་བྱ་ཞེས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ སེམས་མཉེན་ན།།ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །མང་ཐོས་ནན་ཏན་རྒྱན་ལྡན་དང་། །གཞན་ལ་བསྟན་པའི་དོན་བསྒྲུབ་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་འདི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ ཞེས།།རྟོག་ཅིང་དམ་ཆོས་ཚོལ་བྱེད་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བསྙེན་བྱེད་ཅིང་། །ཉན་འདོད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ལ། །སྟོན་ཅིང་ནན་ཏན་ལྷུར་བྱེད་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་པས་ ཡང་དག་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་།།ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། །བདག་དོན་མ་ཡིན་གཞན་དོན་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤྱོད་བྱེད་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་བདེ་ལ་ཆགས་མེད་ལ། །སྡུག་ བསྔལ་རྣམ་པས་མི་འཇིགས་ཤིང་།།འཇིག་རྟེན་ཕན་སྤྱོད་ཆོས་ཤེས་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཚུལ་འདི་མ་ཐོས་པས། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དམན་འགྱུར་ཞེས། །སྟོན་ཅིང་ནན་ཏན་དོན་བྱེད་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་།།བདག་གིས་ཆོས་ལ་དགོད་བྱ་ཞེས། །སེམས་བསྐྱེད་ནན་ཏན་སྤྱོད་བྱེད་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གཉིས་པའོ།

印度语：波罗蜜多总集名
藏语：到彼岸总集之名
顶礼一切佛菩萨。
发殊胜菩提心，皈依三宝已，当断除对其他导师倾心的悭吝疑虑。
无上佛陀身，具德大士相，为获得不可摧毁之身，精进求证即是佛陀皈依。
为救护无依世间，行持舍弃自利，为成佛心坚定，即是佛陀皈依。
为救护无怙众生，免于衰老疾病死亡，愿成就佛果，即是佛陀皈依。
见闻忆触及，嗅尝任何时，为众生祈愿安乐，即是佛陀皈依。
对众生生起悲悯，信解善逝功德，于一切如来，总摄皈依即是。
发殊胜菩提愿，不顾自身利益，为他勤行无我，即是佛陀皈依。
于菩萨大行，无厌无怯弱，生起大信解，即是佛陀皈依。
皈依最胜十力，寻求十力法，于功德生信，即是佛陀皈依。
此等世间无依，立誓作为依怙，彼即众生依怙，即是佛陀皈依。
具烦恼心之，众生何时见，彼时生大信，化现一成多，于无量世间，利益悉施予，身心我当成，如是思即是佛陀皈依。
第一皈依竟。
正法转轮王，成就不死之，道路救众生，即是法皈依。
我于无边世间，以悲不舍离，于正法教化信解，即是法皈依。
为除众生苦，我当说正法，于众生利益心柔，即是法皈依。
多闻精进庄严，成办教他义，即是法皈依，相极为明显。
于一切世间，此法最胜依，思维求正法，即是法皈依。
亲近法上师，如理欲闻法，教授勤修持，即是法皈依。
为受持正法，行持如实行，不顾身与命，即是法皈依。
殊胜菩提分法，非为自利益，以大悲行持，即是法皈依。
于乐无贪著，诸苦不畏惧，知世间利行法，即是法皈依。
由未闻正法，此等世间劣，教授精进利，即是法皈依。
一切诸众生，我当安置法，发心精进行，即是法皈依。
第二皈依竟。

། །།མོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དྲུང་འགྲོ་བ། །གང་གིས་བསམ་པ་མི་བཟློག་ པ།།དེ་ནི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །ངེས་པར་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ཡི། །ཉན་ཐོས་ཐེག་ལ་གནས་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ན། །དགེ་འདུན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་དྲན་བྱས་ཤིང་། །དགེ་འདུན་བཞིན་དུ་བཀུར་གནས་སུ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ བཀུར་མོས་ན།།དེ་ནི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་གོ་ཆ་བརྟན་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཆེར་མོས་པས། །དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར་གང་དད་པ། །དགེ་འདུན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་། །རྣམ་གྲོལ་དེ་ཤེས་སྟོན་ལ་སོགས། །དགེ་ འདུན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གྱིས།།འཇིག་རྟེན་བརྒྱན་པར་མོས་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དག་ལ་དད་བརྟན་པས། །འགྲོ་བ་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །དད་པས་བཟློག་པར་མི་ནུས་ན། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། །བཅས་པའི་མུ་སྟེགས་གཙང་མ་སྟེ། བདུད་ལ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བ་ཡིན། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་སྨྲ་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ལ་ཆུང་ཕུལ་ཡོངས་འགྱུར་ཞེས། །དེ་འདྲའི་རྣམ་དག་སེམས་འཆང་ན། །དགེ་འདུན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མི་ལྡོག་དང་། །དབང་དང ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས།།བརྒྱན་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཚོལ་བ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་བ། །སེམས་ཅན་འཇིགས་མེད་དོན་འགྱུར་བས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་ལྡན་ནི། །དེ་ཕྱིར་མི་འཇིགས་སྦྱིན་བདག་ཡིན། ། སྐྱབས་སོང་བསོད་ནམས་གཟུགས་ཡོད་ན། །ཁམས་གསུམ་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ཡི་གཏེར། །ཕུལ་གྱིས་བཅལ་བས་གཞལ་མི་ནུས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་པའོ།

以极其清净的信心，前往圣僧伽处所，任何人意志不退转，此即是皈依僧伽者。
必定堕落之中的，安住声闻乘之众，若能生起菩提心，即是皈依僧伽者。
忆念僧伽功德已，如同僧伽恭敬处，世间一切敬信时，此即是皈依僧伽者。
坚固菩提铠甲已，对于僧伽深信故，于僧伽供养生信者，即是皈依僧伽者。
戒律、禅定与智慧，解脱及其智等等，僧伽珍贵功德以，庄严世间生信心。
于僧伽中信坚固，众多众生皆如是，以信不能令退转，此即是皈依僧伽者。
殊胜圣者如意宝，制定清净外道法，于魔罗极为勇猛，此等圣者即僧伽。
如实宣说真理已，于此献上微薄供，若持如是清净心，即是皈依僧伽者。
无上菩提心不退，以及权力无量德，寻求具足此功德，此即是皈依僧伽者。
皈依三宝之众生，获得无畏之利益，具足三宝皈依者，是故成为施无畏。
若皈依福德有形，三界亦成小容器，大海水藏之分量，以升测量难衡量。
第三皈依竟。

། །།སྐྱབས་འགྲོ་གསུམ་བྱས་ཕྱིན་ཆད་སྦྱིན་པ་ལ། །ཅི་ནས་ལུས ཀྱི་ཡན་ལག་བསླངས་གྱུར་ཀྱང་།།ཚུལ་ངན་གཏོང་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བར། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པར་བརྩོན་པས་སྦྱོར་བ་བྱ། །སེར་སྣའི་སྐྱོན་ནི་གང་གིས་འཕེལ་འགྱུར་རམ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་སེམས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །ཡོངས་འཛིན་བགེགས་སུ་འགྱུར་བའི་སླུ་བ་ དག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་སྤང་། །གང་ཞིག་གཏོར་སེམས་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་དག་།ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ན། །དེ་འདྲའི་ནོར་རམ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླང་བར་འོས་པ་མིན། །ཐུབ་པ རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་མཆོག་དྲན་བྱས་ཤིང་།།དེ་གཞོལ་རང་གི་དམ་བཅས་བསམ་བྱས་ཏེ། །ཡོངས་འཛིན་ཆགས་པ་རྣམ་པར་བརྩལ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ལ་རྟོགས་པའི་དམ་པ་འདི་དག་རྟོགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདག་གི་ལུས་བཏང་སྟེ། །དེ་བཏང་ཆོས་ཀྱང་འདི་ལྷག་བདག་གིས་སྤང་ བྱ་ན།།ཕྱི་རོལ་དངོས་ལ་བདག་གིས་ཆགས་བྱ་བ། །གླང་པོའི་ཁྲུས་བཞིན་བདག་ལ་རེག་པ་མིན། །ཤ་ལ་དོན་གཉེར་ཤ་འདི་བསྐུར་བར་གྱིས། །རྐང་འདོད་སེམས་ཅན་རྐང་ཡང་བྲུས་ཏེ་ཁྱེར། །བདག་གི་ལུས་འདི་འདི་ལྟར་བསྐུར་བ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་དོན་ན་ཕྱི་རོལ་ དངོས་ཅི་སྨོས།།ཇི་ལྟར་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་གྱུར་ལ། །ལོ་མ་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བོ་འཐོག་བྱེད་ཀྱང་། །འདི་དག་བདག་ལ་བླངས་ཤིང་ཁྱེར་བྱེད་ཅེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས། །དྲིན་མེད་རྟག་ཏུ་མི་གཙང་སྡུག་བསྔལ་བའི། ། ལུས་འདི་གཞན་ལ་ཕན་ཞིང་མཁོ་གྱུར་ན། །བདག་གིར་བྱ་སྙམ་རྣམ་རྟོག་ཆུང་མི་སྐྱེད། །ནང་གི་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་མཚུངས་ན། །འདི་ནི་བདག་གི་འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཞེས། །མ་རིག་འདམ་གྱི་རྟོག་བསྐྱེད་ཚུལ་མ་ཡིན། །བདག་གི་ལུས ཀྱང་ཅི་བདེར་བླང་བར་གྱིས།།འདི་ལ་གཞན་གྱི་ཡིན་སྙམ་བློ་མ་བསྐྱེད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་བདག་གིས་ང་རྒྱལ་བདག་ལ་མེད། །དེ་འདྲའི་རྨད་བྱུང་བསམ་པ་རྣམས་དང་ཡང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྗེས་འབྲང་བ། །གང་ལ་ ཡོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས།།སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྐྱེས་མཆོག་གསུངས། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་ལ་ནན་ཏན་བརྩོན་པ་དེ། །ལུས་ལ་ནམ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པས། །དེ་ཡི་ངག་ལུས་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད། །རྣམ་ དག་ལས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་ན།།ཚེགས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་རིགས་པའི་ཚུལ་ལ་མངོན་ཞུགས་པ། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་མཁས་པ་དངོས་སུ་ཐོབ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །སྲིད་པའི་མུན་ནང་འཐོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱིས། །ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་པས་གསལ་བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་དོན་སྒྲུབ་སྙམ་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འགྲུབ་གཞིར་གྱུར་པས། །ཉི་ཤར་ཟེར་བཀྱེ་འོད་ཆེན་མི་ཟད་བཞིན། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཡུན་དུ་ཟད་མི་ཤེས། །དེ་འདྲ རྨད་བྱུང་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས།།དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྙིང་རྗེ་སྔོན་འགྲོ་ལ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་དང་སྤོབས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོབས་ལ་སོགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་། །ཟང་ ཟིང་སྦྱིན་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་དག་།བདག་གི་དམ་ཆོས་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཁ་ཟས་སྐོམ་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད། །རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མིན། །ཉོན་མོངས་སྐོམ་པ་གཞིལ་ཕྱིར་བཏུང་བ་དག་།འཇིག་རྟེན་ཕན་བྱེད་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་གཏོང་། ། སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཐོབ་འགྱུར་ཞེས། །ཐེག་ཆེན་སྨོས་པ་ཐེག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་མདོག་གསེར་འདྲ་དང་། །ཁྲེལ་ལྟས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་སྒྲུབ་པར། ། གོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོ་དག་།ལུས་ལ་བདེ་བར་རིམ་གྲོ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །

从皈依三宝以后，即使被人索要身体肢节，也不因施舍而生怯懦，应当精进行持利益世间的布施。
任何会增长悭吝过患，不能增长布施心的，能成为障碍的欺诳，菩萨应当完全断除。
若某些与布施心相违，能障碍真实菩提道的，如此财物或珍宝王位，菩萨都不应当接受。
忆念诸佛最胜行为，思维趣入彼道的誓言，为了断除执著所依，于心应当通达此等殊胜证悟。
我已将身施予众生，既已施舍此身更应舍弃其余，对外在事物我应断除执著，如同大象沐浴般不沾染。
若有人需要肉就施予此肉，若有人需要腿就挖出施予。我如此施舍此身，何况外在之物。
如同药树生长时，人们采摘叶子花朵，也不会生起'他们从我这里取走'的分别念。
同样，为利世间精进时，对这无恩常不净苦恼的身体，若能利益他人所需，不应生起我所执著的分别。
内在的地水等大种，与外在大种聚相同，'这是我的这是他的'，以无明泥生分别非理。
我的身体也随意取用，对此莫生他人所有想。这一切都是你们所有，对此我无我慢执著。
如是具有稀有意乐，并随行圆满佛功德，具此者即是菩萨，佛说是不可思议殊胜士夫。
如是精进修习布施，于身永不生起执著，彼之语身意诸业，愿成任运清净。
清净业者利他时，无有成为艰难之苦，如是趣入正理者，直接获得善巧取舍智慧。
获得布施果报断除后，对处于轮回暗中迷乱众生，以广大正法布施，胜过日光般明照。
思维成办利世间义，此成一切智之因，如日放光无尽般，彼之福德久远难尽。
如是稀有布施功德聚，彼等成为菩萨庄严，是故布施悲心为先，圆满修持功德众多。
寿命、辩才、佛力等，我当为一切众生成办，以资财布施所摄受众生，愿成为我正法之器。
如是布施饮食，非为成办自身圆满，为息烦恼渴求而饮，利世间者施予世间。
佛陀广大神变相，及一切涅槃安乐，愿此等世间如何获得，大乘欢喜而行布施。
为成就如来金色身，及惭愧因所生衣，无数众多种类衣，施予身体安乐受用。

ལུས་ལ་བདེ་བར་རིམ་གྲོ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གནས་ཕྱིར་སྟན་གཏོང་སྟེ། །མལ་གསུམ་དོན་དུ་མལ་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མཆོད་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མར་མེ་དབུལ། །ལྷ་ཡི་རྣ་བ ཐོབ་ཕྱིར་རོལ་མོ་དང་།།སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྤོས་ཀྱང་འབུལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཁྱིམ་དང་བཏུང་གནས་ར་བ་གནས་རྣམས་གཏོང་། །བྲོ་བ་རོ་མཆོག་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་ཞིམ་སྦྱར་རོ་རྣམས་གཏོང་བར་བྱེད། །འཇིག་ རྟེན་འདི་དག་རྒ་ཤི་མེད་སྟོབས་པར།།སྨན་གྱི་མཆོག་རྣམས་གྲངས་མེད་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །རབ་བྱུང་བདག་ཉིད་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བྲན་དག་གཏོང་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་བླ་ མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེར་ཡང་བསྒྲུབ།།མཚན་རབ་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར། །མུ་ཏིག་བྱི་རུ་གསེར་ལ་སོགས་པ་གཏོང་། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྒྱན་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད། །བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ནགས་ཚལ་དང་། ། ཆོས་མཛོད་ཐོབ་ཕྱིར་ནོར་མཛོད་ཡོངས་སུ་གཏོང་། །ཐུབ་དབང་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པར། །རྒྱལ་སྲིད་བཀས་བརྒྱན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་མོས་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པར། །བུ་དང་བུ་མོ་སྡུག་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད། །གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པའི ཕྱིར།།དགའ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་། །འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པའི་རྐང་པ་མཆོག་ཐོབ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གནས་པས་མོས་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པ་དེ། །རྟོག་པ་མེད་པར་རྐང་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་ སྐྱེ་ཤིའི་ཆུས་གཡེངས་པའི།།འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་ལག་པས་བསྐྱབ་པོ་ཞེས། །ལག་པ་པདྨ་རྒྱས་འདྲ་གཏོང་བར་བྱེད། །དབང་པོ་ལྔ་དག་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྣ་དང་རྣ་བ་སྐྱོན་མེད་ཡོངས་སུ་གཏོང་། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །རྣམ་དག་མིག་ལྡན་ བསྒྲུབ་ཕྱིར་མིག་ཀྱང་གཏོང་།།ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་ལྟར་རྟོག་མེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་ཉེར་འཚོར་བདག་གི་ལུས་སྒྲུབ་ཅེས། །ཤ་བཅད་ཁྲག་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་དེ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་བརྟན་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆར་པ་བབ་ གྱུར་ཀྱང་།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཆོག་མི་ཤིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་ཕྱིར་རྐང་ཡང་གཏོང་། །འཇིག་རྟེན་བླར་གྱུར་ཡེ་ཤེས་མཉམ་བཞག་ཕྱིར། །སྐྱེ་བོ་སློང་དུ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་ཀྱི་དམ་པ་མགོས་ཀྱང་མཆོད་བྱེད་ན། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞན་ ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས།།དེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོན་མེད་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་ལས་ཡོངས་བཏང་བའི། །སྦྱིན་པའི་ཆར་གྱིས་འགྲོ་བ་ཚིམ་བྱས་ཤིང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱ་མཚོར་མངོན་པར་འགྲོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་བཙལ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང་། །གཞན་ལ་གནོད་པ་བཙལ་ ཞིང་སྦྱིན་མི་བྱ།།དེ་ལ་གཞན་ལ་བཏང་བས་དམའ་བ་མེད། །དེ་ནི་སྦྱིན་པས་སྙེམས་པས་བདག་མི་བསྟོད། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ནམ་ཡང་བྱེད་པ་མེད། །ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་སྟེ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཟིན་སྦྱིན་མི་བྱེད། །ཁྲོ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་དམའ་བར་མི་གཏོང་ སྟེ།།བྱིན་ནས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྱོད་མི་བྱེད། །གཅམ་བྱས་སྒུར་ཞེས་མང་དུ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །ཁྲེལ་གྱིས་དོགས་སམ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཕྱིར་རམ། །སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར་གཏོང་བ་མིན། །བཟང་པོ་ཡོད་བཞིན་ངན་པ་གཏོང་བའམ། །སྦྱིན་པའི་གནས་མིན་ཞེས་ཏེ་བརྙས་ པའམ།།རྣམ་སྨིན་རེ་བས་དོགས་པར་བྱས་པའམ། །རིམ་གྲོ་མེད་ཅིང་སྨད་པར་དེ་མི་གཏོང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་ཕུལ་བས་མི་མཐོང་ཞིང་། །ཁེངས་ཤིང་བརྙས་བྱེད་ཉུང་བར་གཏོང་བ་མེད། །གང་གིས་ལོག་པའི་ནན་ཏན་རྒྱུར་གྱུར་དང་། །སློང་བ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་སྦྱིན་མི་ བྱེད།།དེ་ནི་དུས་མིན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། །

为身体安乐而施予照料，为安住菩提心要而布施座具，为三种卧具而布施卧具，为成就一切智殊胜眼，于佛塔寺院供养灯明，为获得天耳而供养音乐，为成就佛陀戒律而供养香，为圆满成就皈依，布施房屋饮处园林处所，为圆满成就最胜味，布施极为美味之味，为使此世间无老死，布施无数最胜药物，为使烦恼众所缠绕轮回世间，成就平等出家自性，故常行布施奴仆，并成就众生无上法王，为成就圆满殊胜相好，布施珍珠珊瑚黄金等，为成就种种妙好，布施珍宝灯饰庄严，为成就禅定布施苦行林园，为获得法藏布施一切财藏，为获得能王佛陀无垢，布施以教令庄严之王位，为信解最胜菩提无垢，布施可爱儿子女儿，为专一欢喜信解正法，布施种种游戏娱乐，为获得轮相庄严最胜足，以安住菩提心要信解故，彼精进成就世间大义，无分别地布施双足，为救护生死苦海漂泊之世间以法手救护，布施如绽放莲花般之手，为圆满五根，布施无垢鼻耳，为使一切世间断除一切障，为成就清净具眼而布施眼，如地水火风无分别，为世间受用布施自身，彼尊主以大悲心布施割肉及血，彼坚固稀有行持，纵遇金刚般雨降，为使世间获得如来不坏最胜身，亦布施双足，为成就世间最上等持智慧，于一切前来乞讨者，以最胜头部供养，何况其他身体肢节，如是等恒时无垢，菩萨行中尽皆布施，以布施雨令众生满足，趣向一切智海，彼不寻求非理而布施，不寻求损害他人而布施，于彼布施他人不生轻慢，彼不因布施而傲慢自赞，永不诽谤他人，不行邪行布施，不以非增上意乐布施，不以嗔恚过失轻慢布施，布施后不生追悔，不以谄曲卑躬而多行布施，不因惭愧疑虑或畏惧，或为成为布施处而布施，有善物而布施劣物，或轻蔑说非布施处，或期待异熟果报生疑，或无恭敬轻慢而布施，于具戒者供养不轻视，不以傲慢轻蔑少量布施，任何邪精进因缘，不行损害乞者之布施，彼不非时布施

དེ་ནི་དུས་མིན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། །དུས་དང་མི་མཐུན་སྦྱིན་པའང་དེ་མི་བྱེད། །ལྷར་སྨོན་མ་ཡིན་རྒྱལ་པོར་སྨོན་ཕྱིར་མིན། །ཐེག་པ་དམན་སྨོན་ཚུལ་གྱིས་གཏོང་མི་བྱེད། །དེ་ནི་ངོར་བལྟས་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དེ། །གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་བཞད་གད་དོན་ཕྱིར་མིན། །བདག་གིས་ ནུས་སུ་ཟད་ཅེས་མི་རློམ་ཞིང་།།གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་ཕྱིར་སྦྱིན་མི་བྱེད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མ་བསྔོས་པའམ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་སྨད་པར་གཏོང་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྦྱིན་པར་ཡང་དག་འགྲོ། །དེ་ཡི་སྦྱིན་ལས་བྱུང་བའི་ བསོད་ནམས་ཚོགས།།འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཡོངས་བསྡུས་ཀྱང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཟིལ་གནོན་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངེས་འགྱུར་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆར་འབེབས་པས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ དུ་དེ་ཡི་ཚད་མི་ཟིན།།རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས་ཟད་མི་ཤེས། །དེ་བས་མི་ཟད་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་རྒྱ་ཆེན་རྒྱུ་ཡང་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དང་། །མཁའ་དང་སྤྲིན་ལྟར་རྟག་ཏུ་འདྲེ་བ་མེད། །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ རྣམ་པར་མཉམ་གཞག་ཅིང་།།མཚན་མའི་སྐྱོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་བསལ་ཞིང་དམན་པ་མེད་པས་ན། །ཐུབ་དབང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟད་གསུངས། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་བྱས་ཤིང་། །བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་རྒྱུ་ཡི་སྦྱིན་པ་ནི། །བྱེད་པར་འདོད་པས་ མི་རྟག་རྣལ་འབྱོར་དང་།།འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་མི་རྟག་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངང་གྱུར་ན། །བྱིན་པ་བདག་གི་ཁྱིམ་བཞག་གཞན་གྱི་བར། །ཤིན་ཏུ་རིག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གང་བྱིན་དེ་ལས་འཇིགས་ པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར།།ཁྱིམ་ན་གང་བཞག་དེ་ལས་འཇིགས་པ་འབྱུང་། །མི་ཆོག་ཐུན་མོང་རྟག་ཏུ་བསྲུང་དགོས་ཏེ། །བྱིན་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་གནོད་མི་འགྱུར། །བྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་བ་བསྒྲུབ། །མ་བྱིན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད། །མི་ཡི་ནོར་རྣམས་སྐར་ མདའི་རང་བཞིན་ལྟར།།ཡོངས་སུ་མ་བཏང་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར། །མ་བྱིན་ནོར་རྣམས་མི་རྟག་མེད་འགྱུར་ཏེ། །བྱིན་པས་དེ་དག་ཡོད་པའི་གཏེར་དུ་འགྲོ། །སེམས་ཅན་ཕན་པར་གཞོལ་བས་གང་བྱིན་པའི། །ནོར་རྣམས་སྙིང་པོ་མེད་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མཁས་པས་བསྔགས།།སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་དེ་དག་སོག་ལ་དགའ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་མི་འབྲལ་གང་ཡང་མེད། །བྱིན་པས་རྟག་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་། །བཏང་བས་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འཛིན་མི་འགྱུར། །འཇུངས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་མིན་ཉོན་ མོངས་བསྐྱེད།།གང་ཞིག་བྱིན་པ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་།དེ་ལས་གཞན་གྱུར་འཕགས་པས་ལམ་ངན་གསུངས། །སློང་བ་སྔོན་དུ་འོངས་ན་རྒྱལ་སྲས་དེས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་ནི་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །དེས་གཞན་འདུ་ཤེས་བདག་ལ་གཞག་བྱས་ཤིང་། །དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་སྐྱེད།།སློང་བ་འོངས་པ་ཐོས་ན་ཆེ་བ་རྣམས། །ཉོན་མོངས་མི་དགའ་རྣམ་པར་སྲབ་འགྱུར་བས། །དགའ་བའི་སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་བས། །སློང་བ་སྔོན་དུ་འོངས་ལ་དེ་དག་དགའ། །ཅི་སྟེ་སློང་བ་སྔོན་དུ་འོངས་གྱུར་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་མཐུ་ཆུང་སྦྱིན་པར་ མ་ནུས་ན།།ཅི་ནས་སློང་བ་སྨ་བབ་མ་གྱུར་པ། །འཇམ་པའི་ཚིག་གིས་དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱང་བཞོ། །ཕྱིན་ཆད་སློང་བ་དྲུང་དུ་འོངས་གྱུར་ན། །ཅི་ནས་ཁོ་ཆད་དམའ་བར་མི་འགྱུར་བར། །འཇུངས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་རྣམ་པར་བསལ་བ་དང་། །སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱ། །གང་ཞིག་ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆགས་བྱེད་པ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་མཆོག་དེ་ནི་སྐྱོན་དང་མི་འགྲོགས་ཏེ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རོ་དང་མི་འགྲོགས་བཞིན། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བས་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ གཅིག་པུ་ངས་བསྐྱབ་པའི།།སེམས་དང་སྤྱོད་དང་ཞུམ་པའི་ངང་མི་མཐུན། །

不在非时行布施，不作不合时宜之布施，非为生天愿，非为王位愿，不以小乘方式行布施。
不为面子而行布施，不为名声和笑语而施，不自夸'我已尽力'，不为损害他人性命而施。
不作不回向一切智之布施，不作圣者呵责之布施，因此获得波罗蜜之名，成为极其清净之布施。
由其布施所生之福德资粮，即使集合世间一切福德，也不能胜过彼等，因此成为世间一切之主。
必定获得五种神通，于世间降下布施之雨，其量在一切方向皆不可测，因常时相续而无尽。
因此成为无尽利益众生者，也是无尽广大智慧之因，三界将尽之事物，如虚空云彩般永不相混。
彼安住于空性等持中，完全断除相之过患，除烦恼无有下劣，故大能仁说为无尽。
圣者特意宣说，欲行广大安乐之因布施者，应修无常瑜伽，对世间生起大悲心。
见受用无常，大悲成为自然，施予他人留存家中者，极善通达戒律。
对所施不生怖畏，对家中所留生怖畏，不足共有常需守护，若施则彼等过患不能害。
布施能成办来世安乐，不施今生亦生痛苦，人之财富如流星性，若不布施彼等将成无有。
未施之财无常成空，布施则成有之宝藏，为利众生而行布施，令无实义之财成有意义。
智者赞叹彻底布施，愚者喜爱积聚，执持无一不离散，布施恒时生圆满。
布施则不为烦恼所执，吝啬非圣道生烦恼，布施即是最胜道，圣者说其他为恶道。
若乞者先来，菩萨为增圆满菩提资粮，应视他如己，对彼生善知识想。
诸大者闻乞者来，烦恼不悦转微薄，较大欢宴更欢喜，彼等喜乞者先来。
纵使乞者先来，极其微弱不能施，为使乞者不失望，以柔和语安慰其心。
此后若乞者来临，为使彼不绝望卑下，应除遣吝啬过患，为断轮回当精进。
若执著财物受用者，彼不生起最胜菩提心，最胜心不与过患相伴，如大海不与尸体相伴。
是故常时断除一切过患，求菩提者当常施一切，我独自救护一切世间，心行与怯弱不相应。

སེམས་དང་སྤྱོད་དང་ཞུམ་པའི་ངང་མི་མཐུན། །སྦྱིན་པ་དེ་འདྲའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་འདྲའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་འདོད་དེ་མི་གཏང་། །འཇིག་རྟེན་ནང་ན་གཏོང་འདོད་སེམས་ལྡན་པ། །གཏོང་བའི་ནང་ན་མཆོག་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུའོ།

心与行为和怯懦的状态不相符合。
这样的布施根本是菩提心。
想要这样布施的人不会布施。
世间具有布施心的人，
在布施中最为殊胜，这是佛陀所说。
布施波罗蜜多品。

། །།རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྒྱན་ལྡན་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་དོན་གང་བརྩོན་པ། །རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོག་མར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་མཐུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱང་བསྐྱེད། །ཅི་ནས་རྨི་ལམ་རྨི་ཡང་འཚེ་མེད པར།།འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །གཞན་ལ་ཕན་པར་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་དེས། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྲུལ་བཞིན་རེག་མི་བྱ། །ཁ་ཏོན་སྤྱོད་པའི་བློ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པས། །ཐོག་མར་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསླུ་བའི་བློ། །ཡོངས་སུ་གཏང་བྱ་འཇིག་རྟེན་ཕན་བྱེད་པས། ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལྟར་བསྒྲུབ། །སྙན་ཅིང་ཡིད་འོང་དུས་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་།དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བདེན་དང་མཐུན་པ་དག་།དམ་ཆོས་ཡང་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་འགྱུར་བ། །གཉེན་པོས་བཙལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །གཞན་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཐོབ་གྱུར་ན། །བདག་གི་ཞོ ཤས་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་བ།།དེ་དག་ཁོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་གྱུར་ཅེས། །དགའ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་ཆགས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་བདག་ཕན་མི་རེག་པར། །འདི་ནི་བདག་ཉིད་མཐུ་ཆུང་ཞན་པའི་མཐའ། །གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ ཞེས།།གནོད་སེམས་མེ་འབར་གཞི་ལ་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱ། །ལོག་ལྟའི་འདུ་ཤེས་མུན་ནག་ཐིབས་པོ་དག་།ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་ཡིད་ལ་གསལ་བྱས་ཏེ། །ལྷ་མི་ཕུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒོམ་བྱས་ཤིང་། །དད་པ་མི་འཕྲོགས་རྩ་བ་བརྟན་པར་གཟུགས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་ལམ་གྱུར་པ་ དེ།།ལས་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་ལས་ཉམས་མི་བྱ། །འདི་ལ་གནས་པ་འགྲོ་ལ་ཕན་བསམ་པའི། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ངག་ལུས་ཡིད་རྣམས་ཡང་དག་བསྡམ་བྱ་བ། །མདོར་བསྡུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ལུས་འདུལ་ བའི་གཞི་ཡིན་པས།།དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་གྱིས། །སྲོག་གཅོད་སྤངས་པ་དེས་པའི་ངང་འཆང་བ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་ཞིང་ཕེབས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་སྐྱོན་གྱུར་པ། །ནན་ཏན་མ་བྱས་རང་གིས་ཡོངས་སུ་འཆད། །བྱམས་པའི་ཁྱད་པར་རྗེས་ མཐུན་སེམས་ལྡན་ཞིང་།།ཁོན་གཅུགས་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཞི་འགྱུར་ན། །མྱ་ངན་རྣམ་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །བདེ་བར་དེ་ཉལ་བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དག་ཀྱང་ཕན་པར་བྱེད། །ལམ་ངན་རྒྱུད་ཀྱིས་དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད། །ནད་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱན་དང་ ལྡན་པ་ཡི།།བདེ་ལམ་བརྟེན་པའི་ཚེ་རིང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཡས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་སྐྱེད་ཅིང་དོན་མཛད་པ། །དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་སྙེགས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ། །གཞན་གྱི་ལོངས་ སྤྱོད་མ་བྱིན་མ་བླངས་པས།།འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་དག་།བུད་མེད་དབུགས་ཀྱིས་རི་རབ་མི་སྒུལ་ལྟར། །བགོ་སྐལ་བ་དང་འཕྲོགས་པས་མི་འཕྲོགས་འགྲུབ། །སྤྱོད་པ་དག་པས་ཀུན་གྱིས་ཡིད་འོང་ཞིང་། །སྟོན་པའི་སྣོད་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ཕ་ རོལ་དུ་ཡང་དོགས་མེད་ཅིང་།།ལམ་གྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་མེད། །སྐྱིད་ལོངས་ཡེངས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་རྟོགས་པས། །ཆེད་དུ་མ་བསྒྲུབས་སྦྱིན་པའི་ངང་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་པས། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ངང་གིས་ཐོབ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ ལོག་པར་སྤྱོད་སྤངས་པས།།དབང་པོ་ཐུལ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞི་ལ་མོས། །འཇིག་རྟེན་བསྟོད་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར། །གྲགས་པ་ཁྱབ་འགྲོ་གསལ་བ་ཀུན་ཐོབ་འགྱུར། །བུད་མེད་ཀུན་ལ་མ་ལྟར་བལྟས་པས་ན། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གང་ལའང་མི་འབྱུང་སྟེ། ། དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་བསགས་པས་ན། །ཐུབ་དབང་སྐྱེས་ཆེན་དབང་པོ་མཚན་ལྡན་འགྲུབ། །ཚིག་ཏུ་གང་སྨྲས་བརྫུན་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པས། །རབ་ཏུ་དགའ་ལྡན་གཡོ་སྒྱུ་རྣམ་དག་སེམས། །ཚིག་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བླང་བར་གྲུབ་གྱུར་པས། །སེམས་ཅན་མང་པོ ཆོས་གཞོམ་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ།།བདེན་དང་ལྡན་ལ་ལྷ་རྣམས་བྱམས་གྱུར་པ། །ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལ་མངོན་སུམ་པས། །འདི་འདྲ་དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མེད། །

具足圆满佛陀戒律庄严，为利益一切众生而精进，首先应当清净自己的戒律，生起清净戒律的威力。
即使在梦中也要无害，对一切世间生起慈心。一心专注利益他人者，不应如蛇般触碰他人财物。
从诵经行为的心中退出，首先应当完全舍弃欺骗他人女性的心。利益世间者，应如最胜丈夫般成就身体行为。
悦耳动听、适时的言语，不会引起分裂且符合真实，能通达正法实义，应当寻求对治并常常宣说。
若他人获得圆满安乐，我应成就何等份额，应当生起欢喜心想：'他们已经获得'，完全舍弃贪著心。
烦恼主宰下不能获得自利，这是自身能力微弱的极限。他人的一切过失也是如此，应当努力对治生起损害心的火焰基础。
邪见认知的浓重黑暗，以智慧光明使心明了，修习天人殊胜功德，建立不可夺取的坚固信根。
成为增上生解脱安乐之道，不应退失这十种业道。住于此中思维利益众生，殊胜意乐将获得果报。
应当善加调伏语身意，佛说略说即是戒律。戒律是一切调伏的基础，因此应当清净这些。
断除杀生具有温和性情，一切众生亲近并安详。其习气成为心中过失，若不精进则自然衰退。
具足慈心殊胜随顺心，若能完全平息怨恨相，断除一切忧恼过失，安乐而眠安乐而醒。
夜叉罗刹也会作利益，不因恶道相续而生畏惧。无病具足功德庄严，依止安乐道获得长寿。
此即是因，以证菩提，善逝们的寿命无量，生起世间安乐作利益，圆满随求所欲之意乐。
不取未给予的他人受用，于他世获得广大受用，如同女人呼吸不能动摇须弥山，成就不被分配和掠夺所夺。
以清净行为为一切所爱，此生即成为导师法器。因此于后世亦无疑虑，无有成为道障的相。
了知享乐放逸无有实义，不刻意修成自然布施。因此清净近烦恼，自然获得无上菩提。
断除邪行诸欲，因调伏诸根而倾向寂静。世间赞誉遍及一切方所边际，获得普遍广大名声。
视一切女性如母亲，不生任何烦恼贪欲，因此积累其福德，成就能仁王具相根。
言语远离妄语，具足极喜离诳清净心。一切言语皆得受持，成就引导众多众生入法。
具足真实为诸天所爱，具有天性功德成就，其一切行为皆为显现，如此于彼无有大惊奇。

འདི་འདྲ་དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མེད། །འཇིག་རྟེན་གཞན་བྱམས་ཚད་མར་བྱེད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་ཡོན་ ཏན་མི་འཆང་ལ།།རང་གི་ཚད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཚོད་འཛིན་ཀྱང་། །དེ་འདྲར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ཡི་ནགས་བོར་ཞིང་། །བདེ་ལྡན་ཁ་ནི་པདྨོ་འཕགས་ཚུལ་དུ། །དྲི་ཞིམ་སིམ་བྱེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། །དེ་ཡི་མཁའ་ལ་གནས་འཆའ་རྟེན་པར་འགྱུར། ། ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ངན་འགྲོའི་སྐར་ལྟ་བུ། །རིགས་དང་མི་རིགས་རྣམ་པར་ཤེས་གྱུར་པས། །ཅི་དགའ་སྡུག་པའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་གྱུར་ན། །བདག་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཁྲེལ་གྱིས་འཛེམ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཚུལ་གྱུར་པས། །གཞན་ལ་དོགས་མེད་གཞན་གྱི་དོགས་མི་བྱ། ། དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་བདེན་པའི་རྗེས་བསྙེགས་ཚིག་།སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཚེ་བསྲུང་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ཕྲ་མ་དབྱེན་སྤངས་གཡོག་འཁོར་མི་འཕྲོགས་ཤིང་། །གཞན་གྱི་གནོད་པས་ལུས་ལ་མི་ཚུགས་ཏེ། །ནན་ཏན་ལྷུར་བྱེད་དད་པ་དབྱེར་མེད་འགྱུར། །བྱམས་པ་སླུ་མེད་འཇིགས་པ མི་འགྱུར་དང་།།འགྲོ་དོན་མི་གཏོང་སྙིང་རྗེ་མི་ཉམས་ཐོབ། །ཐུབ་དབང་གྲུབ་ཚེ་སློབ་མའི་དགེ་འདུན་ཡང་། །ཚེ་རབས་བསྐལ་པས་ཕྱེ་བར་མི་འགྱུར་འགྲུབ། །ཁྲོ་བའི་རྡུལ་མང་དཔུང་དུ་གྱུར་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་ཀུན་དུ་འཚུབ་པ་རྣམས། །གྲགས་ པའི་ལུས་ལ་གྲིབ་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས།།ཞེ་གཅོད་རྣམ་པ་བྱམས་པའི་ཆུས་བཀྲུས་ཤིང་། །དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཚིག་སྙན་འཇམ་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་དགའ་བ་རྩ་བ་ཟུག་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་ཚིག་ནི་ཀུན་གྱིས་བླང་ཞིང་གཟུང་། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་ རྟེན་རྣམ་པ་བརྒྱར་བཏུལ་ཞིང་།།དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ངན་གཅད་བྱ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ལས་ལྡན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བསྲུངས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །རྒྱང་རིང་གནས་ནས་ཟབ་གསལ་གྲགས་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཉེ་ན་རང་བཞིན་བདེ་སྐྱེ་བ། །དེ་བཞིན་ འབྲུག་སྒྲ་ཟབ་ལ་གསལ་བ་ཡི།།ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཁ་ཡི་རྒྱན་ཀྱང་བྱེད། །འཁྱལ་པའི་ཚིག་ལས་ཕྱིར་ལོག་གྱུར་པས་ན། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་འགྲོ། །དེ་ཡི་བློ་ཡང་བདེན་པར་སྨྲ་མོས་པས། །སྐྱོན་མེད་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དེས་ཐོབ་པོ། །བསོད་ནམས་དེས་ན་ཐུབ་ པའི་རྒྱལ་གྱུར་ཚེ།།དཀའ་ཞིང་ཟབ་པ་ཡོངས་སུ་བྲིས་པ་ཡི། །ཞུ་བ་རྣམ་མང་གྲངས་མེད་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གིས་ལུང་ཡང་སྟོན། །ཆགས་སེམས་དོན་མེད་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །གནོད་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་བྱེད་བློས་གསལ་ཏེ། །ཕྲག་དོག་མེད་པས་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ དུ།།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་ཐོབ། །རྣམ་ཤེས་དག་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཙང་། །དུས་དང་མཐུན་པས་གསལ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་ལ། །སྐར་ཚོགས་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་འབར། །དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་རྣམས་ བསོད་ནམས་ལ།།རྟག་ཏུ་སྦྱར་བ་དེ་ཡི་བློ་འཇུག་སྟེ། །ཁེངས་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་གླགས་མེད་ཅིང་། །རྒྱལ་པོ་དག་གིས་དེ་ནི་བསྟན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ལས་དགེས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་བས། །དབང་པོ་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་འགྲོ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་འོས་པའི། ། འཁོར་ལོ་ཟློག་བྱེད་སྟོན་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །གནོད་སེམས་གདུང་བའི་རིམས་ནད་ཡོངས་བསལ་ཞིང་། །རང་བཞིན་དགེ་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན། །ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་གསལ་བའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཡིད་ཀྱིས་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར། །བྱམས་པའི་རོ་བདེ་ཁྱད་པར ཐོབ་པས་ན།།འཚེ་བའི་ཚུལ་ལམ་འཐབ་མོ་འཁྲུག་ལྡན་དང་། །འཕགས་མིན་སྤྱོད་པ་ལས་ངན་རྣམ་པ་ལ། །དེ་ཡི་བློ་ནི་ནམ་ཡང་འཇུག་མི་འགྱུར། །ལས་རུང་འཇམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལྡན་པ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལ་དཀོན་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་འཕགས་དང་མཉམ་ འགྱུར་ཞིང་།།འགྲོ་བས་ལྷ་བཞིན་གུས་པས་མཆོད་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དགའ་ཡང་དང་ཡང་། །དབྱར་གྱིས་བསྙོགས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆུ་བོ་དག་།སྟོན་དུས་གསལ་བར་དངས་པར་བྱ་བ་བཞིན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་དང་བ་བསྐྱེད། །ཀུན་གྱིས་བལྟ་ན་ཡིད་འོང་ བཟང་བ་དང་།།

对于这样的事情并没有什么值得惊讶。以世间他人的爱心作为标准，世间大多数人不具备功德，以自己的标准来衡量他人，这样的情况才是令人惊讶。
舍弃乌特帕拉花林，犹如快乐具足的莲花升起般，散发芬芳令人愉悦，并在其上空安住依止。
智慧如同恶趣的星辰般闪耀，能辨别正确与错误，若生起任何喜爱厌恶的分别念，自我控制而知耻避讳。
如此清净本性的缘故，对他人无有怀疑也不被他人怀疑。因此追随其真实语言，成佛时将无需守护。
远离挑拨离间不夺他人眷属，他人的伤害无法损及身体，精进专注信心不二，慈爱不欺无有恐惧。
不舍利益众生获得不退悲心，成就能仁王时，其声闻僧众，即使经历多劫也不会分离。
对于成群的愤怒尘埃，被分别妄念之风吹散纷乱，成为名声身体的影子，以慈爱之水洗涤怨恨。
除此之外以悦耳柔和的言语，使世间心意随顺自在。世间欢喜之根深植，因此其言为众人所接受。
因此调伏百种世间，断除彼等痛苦恶道，具足福德善业今生来世，守护正法不堕恶趣。
远处传来深邃清晰的名声，靠近时自然生起安乐，如同深远清澈的雷声，梵音也成为言语的庄严。
远离无义语言，于诸智者极为寂静。其心喜好说真实语，因此获得无过之殊胜。
以此福德成就能仁王时，对于所写深奥难解之法，无数众多请问同时而至，以无碍辩才皆能开示。
贪心无义今生来世，明了造作损害果报，无有嫉妒随心所欲，获得圆满受用增长。
因意识清净依止于此，身语意业也极为清净。契合时宜如同晴朗天空中，无垢星群光芒闪耀。
其殊胜受用福德，心常趋入实践，傲慢我慢者无机可乘，诸王亦将示现。
以其善业所成就果报，诸根永不衰退。因此堪为三界供养，成为转轮圣王最胜导师。
遣除害心烦恼疾病，具足自性善法圆满，以极寂静清明本性，意乐信解极为明晰。
获得慈爱殊胜安乐味，于损害行为战争斗争，非圣行为恶业诸相，其心永不趋入。
具足调柔温和意业，于梵天界无有稀缺。于一切世间与圣者等同，为众生恭敬供养如同天人。
对一切众生利益欢喜反复，如同夏季河流水波，秋时清澈明净一般，于一切众生心中生起净信。
为众人所见悦意贤善。

ཀུན་གྱིས་བལྟ་ན་ཡིད་འོང་ བཟང་བ་དང་།།ཡེ་ཤེས་རྒྱུས་བྱུང་ཚུལ་མཆོག་རྨད་བྱུང་བ། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་དག་།སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཚེ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་འདམ་ལ་མི་འདུག་ན། །དེ་བས་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། །རང་གི་ལས་བཞིན་འགྱུར་བར་ ལམ་མཐོང་བས།།སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོངས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དད་པ་མི་བཟློགས་ཤིང་། །ངོ་མཚར་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་མེད། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དེ་འཐོབ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་འཐོབ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བས་ ཡང་དག་འཕགས་པས་ན།།རྒྱུ་རྣམས་ཟད་ཕྱིར་ངན་འགྲོར་དེ་མི་འགྲོ། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་དེ་ལྡན་པས། །ས་དང་མཐོ་རིས་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྲོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུ་ཆེ་དཔའ་བ་ཡི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མྱུར་རྒྱལ་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །རང་རྒྱལ་ལ་སོགས་ ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པའང་།།ཐམས་ཅད་དེ་ལ་དེ་ཕྱིར་མངོན་དུ་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྒྱན་ལྡན་ཞིང་། །རང་ལ་དབང་ཡོད་བསྒོམ་འོས་དེ་དགའི་རྒྱུ། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་ཡང་དག་ལེན་མི་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཕན་དགའ་དེ་ལེན་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ལྷ་རྫས་དགའ་རྒྱུ་ མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དང་།།བདེ་མཆོག་རོ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུས་བྱུང་ཅི་ཞིག་ངོ་མཚར་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལྟོས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་རང་དོན་མི་ནུས་ན། །གཞན་དོན་ཚུལ་ལ་མཐུ་ཡོད་ག་ལ་འོང་། ། དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་ལེགས་པར་བརྩོན་པ་ཡིས། །འདི་ལ་རིམ་གྲོ་གློད་པར་རིགས་པ་མིན། །དེ་བས་མི་བཟད་འཇིགས་པ་མཐོང་བྱ་ཞིང་། །སྤང་འོས་ཆུང་ཡང་རྣམ་པར་སྤང་བར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུང་བསྟན་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་།རང་གི་བདེ་ལ་བརྐམ་པས་བྲལ མི་བྱ།།བུད་མེད་ལུས་དང་ཚུལ་སྤྱད་མཐོང་སྩོགས་པའི། །སྐབས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཤག་ཤིག་ཚུལ་མི་བཅང་། །མི་སྲུན་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་རྣམ་པས་ཀྱང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲན་འདྲེན་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས། །གཅིག་ཏུ་དཀར་ཆོས་ཚོགས་ནི་བསགས་བྱས་ཤིང་། །རྙོག་དང་ རྣམ་བྲལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟེན་པར་བྱ།།རང་དབང་གྱུར་ལས་ཉམས་སུ་བདེ་བ་དང་། །མཁས་པས་བསྔགས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །བསླབ་པའི་གནས་སྐབས་ཚང་བར་ཡོངས་རྫོགས་པས། །ཀུན་རྫོབ་བསྙེམས་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བསྟེན། །རྣམ་དག་ སེམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱུར་པ་ཡི།།གཞན་དོན་རོ་གཅིག་སྦྱོར་བས་དེ་དག་བསྲུང་། །དྲན་པའི་གཞི་ལྡན་དབང་པོ་བསྡམས་བྱས་ཤིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མང་པོའི་མུན། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་ གསལ།།སྡུག་བསྔལ་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བསྟེན་པ་ཡང་། །ལུས་ཀྱི་རྨ་བསྐུའི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། །རིགས་པས་འཐོབ་པས་ཆོ་ག་བསམ་བྱས་ཤིང་། །གཞན་གདོང་ལྟ་བའི་རེ་བ་མེད་པར་བྱ། །ཚུལ་དང་མཐུན་ཞིང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །ཡིད་བཞིན་དགའ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང་། ། ངོ་མཚར་མེད་པས་ང་རྒྱལ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་བསྙེམས་མི་བྱ། །ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཟུགས་བརྙན་དག་།མཛའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགྲ་དང་ཉེ་བ་བཞིན། །པདྨའི་ནགས་ལ་ཟླ་བའི་འོད་གསལ་ལྟར། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྷོད་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་གནོད། །ཚུལ ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས།།ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་བས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཚུལ་ལྡན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལའང་དེ་བཞིན་མི་ གནས་ཏེ།།གཟུགས་མེད་ཁམས་ལའང་དེ་བཞིན་མི་བརྟེན་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་ཡིན་པར་བརྗོད། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དཔག་ཡས་སེམས་ཅན་དག་།མཐའ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་དགོད་མོས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་རྔན་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གསུངས།།དེ་བས་ངན་སོང་འཇིགས་དང་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །མཐོ་རིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྨོན་བཙལ་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་ཡང་དག་བསྲུང་བྱ་ཞིང་། །

众人见之悦意贤善，以智慧而生殊胜稀有之法，世间各别意识所修，于佛所修一味专一。
若不住于邪见泥泞，则将遇见修行善友，见自业果转变之道，当彻底断除诸恶业。
于诸佛陀信心不退，以稀有吉祥无烦恼，安住圣道而得彼果，是故获得殊胜趣处。
以正见超越身见故，因诸因尽不堕恶趣，具无著最胜智慧故，无著行于地与天界。
为利众生大力勇猛，速成遍智佛王法性，独觉等果未曾获得，一切于彼因此现前。
如是受用功德庄严，自在堪修彼乐之因，何智者不正确取受，利乐众生取受何况。
天物乐因人间受用，最乐最味天界圆满，由持戒生有何稀奇，观佛法从彼而生起。
破戒不能成就自利，于利他道何有能力，是故为利他善精进，于此不应懈怠承事。
是故当见难忍怖畏，应断之过虽小亦断，菩萨所受教戒清净，不应贪著自乐而舍。
女身行为见等诸事，不应因缘过失亲近，不调众生烦恼诸相，牵引戒律一切应断。
唯一积集白法资粮，应持远离垢染戒律，自在修习安乐之事，持守智者赞叹庄严戒。
学处时机圆满具足，持守无慢世俗净戒，清净心中如影现前，以利他一味加行护持。
具足念处摄护诸根，于护戒律当极精进，世间破戒众多黑暗，如日光明般得照耀。
为对治苦而所依止，如涂敷身伤之尘等，以理获得仪轨思维，不应期望他人面善。
随顺正法功德生因，如意欢喜一切行境，无有稀奇应断我慢，不应骄慢所生名声。
所得功德诸多影像，如以友善近敌亲友，如月光照莲花林般，懈怠律仪损害安乐。
说为修习戒律功德，一切功德住菩提心，胜菩提心悲心所生，是故应具悲心体性。
若于欲界不作住著，如是不住色界之中，如是不依无色界中，此即宣说真实戒律。
若于无量世间有情，悉皆安立清净戒律，为世间报而持戒者，说为戒律波罗蜜多。
是故恐惧恶趣王位，祈求天界圆满发愿，应当守持无垢净戒。

ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་ཡང་དག་བསྲུང་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་དོན་ལ་བརྩོན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟེན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ལམ། ། སྙིང་རྗེས་ངང་ཅན་རྣམས་དང་མཉམ་པར་བསྒྲུབ། །ཡེ་ཤེས་གཙང་མ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྐྱོན་བྲལ་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་ཡིད་འོང་དྲི་བསུང་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་དང་མི་འགལ་བྱུག་པ་ཡིན། །ཆ་ལུགས་མཐུན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་གྱུར་ན། ། མི་ཡི་ནང་ན་དེ་ནི་འཕགས་པར་འགྱུར། །ཚིག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཚིགས་སུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་མཁོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རིམ་གྲོ་འདུ། །སྡིག་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྡུད་དེ། །ཆགས་མེད་མ་བསྒྲུབས་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བརྗོད་དུ་མི་འོས་རིགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། །ཕན ཞིང་དབེན་པ་གང་ཡང་མ་བྱས་ཤིང་།།སྔོན་ཆད་མི་ཤེས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་འདུད། །རྐང་པས་བཀྲ་ཤིས་གྱུར་པའི་རྡུལ་དག་ཀྱང་། །སྤྱི་གཙུག་དམ་པས་བླངས་ཤིང་ལྷ་དང་མི། །ཕྱག་འཚལ་མགོས་གཏུགས་ཐོབ་པ་ཀུན་དུ་ཁྱེར། །དེ་ཕྱིར་ ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་ལྡན་རིགས་མཆོག་ཡིན།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུའོ།

应当守护无垢的清净戒律，为世间利益精进依止戒律。此戒律乃是获得殊胜之道，与具大悲性者同等修持。
智慧清净为身之本性，离过成为最胜庄严。三界中皆为悦意香气，与出家不相违之涂香。
若具戒律虽着俗装，于人群中彼成圣者。虽未言说未成偈颂，受用供养次第具足。
无罪摄受一切世间，无贪未修获得自在。生于不应言说种姓，利益寂静皆未作为。
昔日不识一切众生，向具戒律之人顶礼。以足所致吉祥尘土，圣者顶戴天人致敬。
顶礼接触所得普携，是故具戒庄严最胜种姓。
戒波罗蜜多品

། །།བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྨོངས་བྱེད་ཅིང་། །རྣམ་ཐར་ཐོབ་བྱེད་བདེ་བར་གང་གསུངས་པའི། །བཟོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ནན་ཏན་མི་བྱེད་ ཡོད།།གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་ནམ་ཡང་མི་ཤེས་པ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འོང་ངང་ཚུལ་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་བསྙེམས་པ། །ཡོན་ཏན་མཐུན་པའི་མིང་ནི་བཟོད་པ་ཡིན། །གཞན་དོན་མཐུན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཚུལ་གྱི་དམ་པ་བཟོད་ པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས།།འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་།ཁྲོ་བའི་སྐྱོན་ལ་བཟོད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ། །མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དམ་པ་སྟེ། །དཀའ་ཐུབ་ཚུལ་འཆང་རྣམས་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཚུལ། །གནོད་སེམས་འབྲོག་གི་མེ་ལ་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། །འདི་ལ་གཞན་ལ་ གནོད་དགུ་བཟོད་པས་སེལ།།སྐྱེ་བོ་མཆོག་གི་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ལ། །མི་སྲུན་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་གི་མདས་རྡུགས་པས། །དེ་དག་བསྟོད་པའི་མེ་ཏོག་བཟང་འགྱུར་ཞིང་། །གྲགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་གདུག་པའི་ངག་གི་མཚོན་གྱི་རྨ། །ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སིམ་ པར་བྱེད།།བརྟུལ་ཞུགས་འཆང་བ་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བཟོད་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་གནས། །ཟབ་ཅིང་བརྟན་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བའི་གདུང་བ་གཞིལ་བ་དབྱར་དང་འདྲ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱིས་བརླབས་པ་ཡི། །སྒྲ་སྙན་ཁྱབ་པ་བཟོད་པའི་མཐུ་ ལས་བྱུང་།།ཚངས་རིས་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འཛེགས་པ་ལ། །སྐས་ཀྱི་ཐེམ་བཞིན་སྐྱོ་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཡོན་ཏན་མཛེས་ལྡན་མཚན་རབ་བརྒྱན་པ་ཡི། །གཟུགས་བསྒྲུབ་བཟོ་ཡི་གནས་ཀྱང་བཟོད་པ་ཡིན། །སྐྱོན་གྱི་ཤིང་ཆེན་ཁོན་བཟོད་ཆུ་བོ་བཞིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་ཡིན།།བསོད་ནམས་ཆུ་ཡི་ཚོགས་དང་རྟག་ཏུ་མཐུན། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་ཕན་དགེ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ། །འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་འཕེལ་བའི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན། །གྲགས་པའི་སྙན་པའི་རང་བཞིན་ཕུལ་གྱི་རྒྱུ། །ཡོན་ཏན་ཡིད་བསྒྲུབ་གནས་ཀྱང་བཟོད་པ་ཡིན། ། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་དབེན་པར་མཐོང་བས་ན། །འཁོར་བའི་ཉེས་པས་དེ་ནི་སྐྱོ་མི་འགྱུར། །རང་གི་ལས་དགེ་འཇིག་རྟེན་ཕན་བྱེད་པས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་གྲགས་པའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་སྦྱངས་པའི་བཟོད་ལྡན་ན། །མཚར་འཛིན་དཔྱ་བ་ཀུན་གྱིས་འགོ བ་མེད།།མི་རྟག་བཟོད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་ན། །བདེ་བའི་རྣམ་པས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །གནོད་པའི་རྣམ་པ་མི་བཟད་མང་པོས་ཀྱང་། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་དག་ཡིད་ནི་འགྱུར་བ་མེད། །བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྒྲུབ་མོས་པ་མང་ བར་འགྱུར།།བཟོད་པས་བརྟན་པའི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་དེས། །དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །མུ་སྟེགས་དྲེགས་པས་མཐོ་བའི་བསམ་པ་དག་།ཕན་པའི་བསམ་པས་བཅིལ་ཞིང་དམའ་བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་བདག་སྙམ་ཆགས་གྱུར་ཏེ། །ལྷག་མ་གཞན་ སྙམ་ང་རྒྱལ་འཆང་བ་དག་།དེ་ཡི་གནོད་པས་ཟིལ་གནོན་སེམས་གྱུར་ཅིང་། །བཟོད་དང་མི་ལྡན་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར། །སྐྱེས་མཆོག་བསམ་པ་སྙིང་རྗེའི་མགོན་ལྡན་ཞིང་། །བཟོད་པས་བཀྲ་ཤིས་བསྒྲུབ་པ་འཆང་བ་དང་། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལ། །གནོད བྱེད་གཞན་དང་ཉེ་ཡང་གནོད་པ་མེད།།བརྟན་པ་ཉམ་ཆུང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱུར་པའི། །ཁྲོ་བ་ལོག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་བྱུང་། །ཡང་དག་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་ཞི་སྐྱེ་ཞིང་། །བཟོད་པའི་རྣམ་པ་མཉམ་པར་གཞོག་པར་བྱེད། །ཆུ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་འདྲ་བའི། །བཟོད་པའི་རྣམ་ རྟོག་ཞི་ལ་བརྟེན་པ་ལས།།འཕགས་པས་རྟག་ཏུ་སྐབས་མེད་འཕགས་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དོན་དམ་བཟོད་པ་ཞེས། །བཟོད་པའི་ཡང་དག་ཉིད་མཁྱེན་དེ་དག་གསུངས། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་མི་འདྲ་རྟོགས་བྱ་ཞིང་། །རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། །མིག་ནི་མིག་ཏུ་ཟད་ན་ ཅི་སྟེ་ཁྲོ།།རྣ་བ་ལ་སོགས་དེར་ཟད་ཁྲོ་མེད་ཅེས། །དེ་ལྟར་གང་བཟོད་སྐྱེ་མཆེད་ལྟོས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་དོན་དམ་ཉིད་དུ་བཟོད་པ་མིན། །སྒྲ་དང་ཚིག་ནི་མི་རྟག་རང་བཞིན་ཏེ། །སྒྲ་དང་རྣམ་རྟོག་འདི་ཡང་མི་[(]རྟེག་[,]རྟག་[)]ཅེས། །

使一切魔众完全迷惑，为获得解脱而宣说安乐的忍辱，能成就极大利益，有谁不精进修持？
从不知伤害他人，是坚定者悦意的品性，利益世间具大悲之相，与功德相应的名为忍辱。
对于具有利他相应意乐者，说最胜法即是忍辱。
世间圆满的善妙，以忍辱护持免于嗔恚过失。是具力者最胜庄严，是持苦行者力量之相。
对于害心旷野之火如水流，此能以忍辱消除一切害。
殊胜士夫的忍辱铠甲，被恶人言语箭所射中时，彼等成为赞叹之妙花，成为悦意名声之花鬘。
恶人言语武器之伤，如同智慧月亮般令人清凉。
持戒者坚定的本性，彼忍辱是功德之所依。成为甚深坚固的精髓，如夏季消除嗔恚之热恼。
功德大海波涛汹涌，美妙声响遍满皆从忍辱力而生。
为升至梵天世界，如阶梯般远离厌倦过失。具足庄严功德美相，成就形相工巧处亦是忍辱。
如河水冲走过失大树，以圆满菩提心增长。
恒时相应福德之水聚，于他世间成就利益善法。是增长利益众生之最胜，美名声之本性殊胜因。
成就意愿功德处亦是忍辱。以大悲见众生孤寂故，不为轮回过患所厌倦。
以自善业利益世间故，于一切世间成为名声之聚。
具足以胜智净化之忍者，不为一切讥讽所动。
因具无常忍辱之力，不以安乐之相生欢喜。纵遇众多难忍害相，彼等殊胜士夫心不动摇。
以忍辱力极为坚固，增长趣向无上菩提之信解。
以彼忍辱坚固最胜行，示现一切苦行难行，以利益心降伏制服，外道高慢之心。
世间愚者执著我想，余者执持我慢想，为彼害所胜心转变，不具忍辱则生大苦恼。
殊胜士夫具大悲意乐，持守忍辱吉祥成就，于彼完全断除我执者，纵近害者亦不受害。
坚定者心弱成过失之，嗔恚邪分别而生起。正确思维于意生寂，令忍辱之相平等安住。
如水中月影存在般，依止忍辱寂静分别，圣者恒时无依怙成圣，寂静分别即胜义忍辱。
彼等通达忍辱真实性而宣说。是故应了知世间不同，精进于息灭分别，眼仅是眼何须嗔恚？
耳等仅是彼故无嗔，如是所忍观待处所，彼非胜义中之忍辱。声与词是无常本性，声与分别亦是无常。

སྒྲ་དང་རྣམ་རྟོག་འདི་ཡང་མི་[(]རྟེག་[,]རྟག་[)]ཅེས། །གང་བཟོད་དེ་ནི་མི་རྟག་རྟོག་པ་སྟེ། །བཟོད་པའི་མཆོག་ཏུ་དེ་ཡང་གསུངས་ པ་མིན།།ཉེས་པ་བྱེད་པ་གང་ལའང་ཡོད་པ་མིན། །གང་ལ་བྱ་བ་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས། །གང་བཟོད་དེ་ནི་བདག་མེད་སྦྱར་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་བཟོད་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་མིན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྟོད་དང་སྨད་པ་དག་།ཀུན་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དངོས་པོ་ཞེས། །གང་བཟོད་དེ་ནི་ རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་བྱའི་ས།།བཟོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་དེ་མ་ཡིན། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྨོངས་པས་བསླུས་གྱུར་པས། །བསམ་པ་ལོག་གྱུར་དེ་འདྲ་བདག་མིན་ཞེས། །གང་བཟོད་དེ་ནི་མཐོན་དམན་བསམ་པ་སྟེ། །བཟོད་པའི་ཕུལ་གྱི་གོ་སྐབས་དེ་ལ་མེད། །སྒྲ་སྐད་ ཡི་གེ་སྒྲ་སྙན་ཇི་བཞིན་ཏེ།།རེ་རེ་བརྗོད་ཅིང་དེ་བཞིན་འཇིག་པས་ན། །སུ་ལ་སུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་གནོད་འགྱུར་ཞེས། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་བཟོད་པའི་ཕུལ་མ་ཡིན། །འདི་ནི་བདག་གི་སྡིག་པ་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །རང་གི་ཆོས་ལ་གནོད་པའང་མི་ལྟ་ན། །བདེ་གཤེགས་དམ་པ་ཅི་རོབ་མ་ ཡིན་ཞེས།།གང་བཟོད་དེ་ནི་མིང་ཙམ་བཟོད་པ་མིན། །རང་གི་ལས་བཞིན་འགྱུར་བ་རྟོགས་བྱ་ཞིང་། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་བཟོད་བྱེད་པ། །དེ་འདྲའི་བཟོད་པའང་རྣམ་རྟོག་སྦྱོར་ཅན་ཏེ། །བཟོད་པའི་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་ནི་དེ་མ་ཡིན། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་མི་གཙང་ བདག་མེད་པ།།བདག་ལ་བཟོད་ཀྱི་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །གང་ཡིན་དེ་ནི་གཉེན་པོ་ཞི་བཟོད་ཀྱི། །གཉིས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དོན་དམ་བཟོད་པ་མིན། །སྐྱེ་བོ་འདི་ནི་ཡང་དག་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པར་དགའོ་ཞེས། །གང་བཟོད་དེ་ཡང་མཉམ་ཉིད་མཉམ་མི་འགྲོ། ། བཟོད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། །མཐོ་དམན་མཉམ་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པ་དག་།གང་ཚེ་མ་ལུས་ཡང་དག་ཞི་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བཟོད་པ་བླ་མེད་དམ་པ་ཞེས། །གཉིས་མེད་ལམ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གསུངས། །རང་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་ལས། །དངོས་པོ་གང་ཡང འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་།།རང་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་ལས། །དངོས་པོ་གང་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །ཡོད་དང་མེད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན། །སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་གང་ཡང་འགག་པ་མེད། །དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཡང་དག་མཐོང་ན་བཟོད་པའི་ཕུལ་ ཞེས་བྱ།།དེ་ཐོབ་གྱུར་ན་རྒྱལ་བ་འདིར་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་མང་ལུང་ཡང་བསྟན། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་མཉམ་གཞག་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕན་འདོད་གྲངས་མེད་ཀུན་དུ་འབྱུང་། །ཆོས་དང་སྨོན་ལམ་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། །མོས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་སྐྱེ་བའི་དབང་ ཡང་ཐོབ།།དེ་བཞིན་སེམས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ། །དབང་གི་ནོར་མཆོག་ཡུན་དུ་མི་ཟད་ཅིང་། །གཞན་དོན་ཚེ་སྒྲུབ་དེ་འདྲ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་མི་བདེའི་རྒྱུན་དུ་ལྟུང་བ་དག་།ཡོངས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་དབང་ལྡན་དེ་དག་སྐྱེ། ། དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་ཕལ་ཆེར་བཀུར་སྤྲོ་བས། །བཟོད་པ་ཐབས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བསྙེན་པར་བྱ། །དེ་ལ་གནས་ལ་གཞན་དོན་ཆེ་བསམ་པའི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུའི་རྒྱན་ལྡན་འགྱུར། །འདི་ལ་དད་པ་རྩ་བ་བརྟན་གྱུར་ན། །དེས་ཀྱང་ཐུབ་རྒྱལ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས གསུངས།།ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་དད་པ་རྒྱུན་ཆགས་ན། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་ཤིང་རྟ་ཆག་མི་འགྱུར། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུའོ།

声音和分别念都是无常的，谁能忍受这一点，即是无常的觉知，
但这也不是说是最高的忍辱，对任何造作过失都不存在，
对任何所作也都不存在，谁能忍受这一点，即是无我的修习，
但这也不是究竟圆满的忍辱。苦乐赞毁等，
一切都是缘起性的事物，谁能忍受这一点，即是了知缘起的境界，
但这种深入等持的忍辱也不是究竟。由于完全被愚痴所欺，
邪见所致，'我不是那样的'，谁能忍受这一点，即是高低的心念，
在这种情况下没有最胜忍辱的机会。声音文字如同乐声，
一一宣说随即消逝，'谁对谁怎样造成伤害'，这种忍辱也不是最胜忍辱。
'这是为了清净我的罪业，即使对自己的法受到损害也不在意，
善逝圣者也不会这样'，谁能忍受这一点，也只是名义上的忍辱。
了知如自业而转，由于圆满其功德而行忍辱，
这样的忍辱也是带有分别念的，这也不是最究竟的忍辱。
'无常、痛苦、不净、无我，我能忍受而不是相反'，
这是对治寂静的忍辱，随顺二者的胜义忍辱却不是。
'这些众生因为不了知真实，所以喜欢损害他人'，
谁能忍受这一点，也不能趣入平等性，这种忍辱也有分别念的过失。
当高低平等的一切分别念，完全真实寂灭时，
这就是无上殊胜的忍辱，行持无二之道的人们如是宣说。
从自生、他生、共生、无因中，任何事物都不会生起，
从自灭、他灭、共灭、无因中，任何事物也不会灭去。
有无皆无生，因无生故也无灭，
若真实见到诸法分别念自性空性，即称为最胜忍辱。
'获得这个将成为佛陀'，诸佛也多次授记。
虽然恒时安住于真实等持，但为利益世间而无量显现。
获得法、愿、业的自在，也获得信解、神通、转生的自在，
如是也获得心、资具、殊胜智慧和寿命的自在。
获得永不穷尽的最胜自在力，为他利而成就寿命后，
为了摄受堕入不乐之流的众生，具有这些自在力而转生。
因此为了广大利他而欢喜承担，应当依止这样方便的忍辱。
安住于此而思维广大利他，将具足行境功德果实的庄严。
若于此生起坚固的信心根本，也说必定将成为佛陀。
若于法道生起相续不断的信心，如意车轮的意乐永不会损坏。
忍辱波罗蜜多品

། །།ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་མཐུ་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །སྤྱོད་པའི་མཐུ་ཆེན་མཐའ་དཀའ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །དཔའ་ བོ་བརྟུལ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་རྩོམ་བྱེད་པས།།ལྷའམ་བདུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་འཕགས་པར་འགྲོ། །ཚེ་འདིར་མཐར་ཕྱིན་འཇིག་རྟེན་དོན་དག་ཀྱང་། །བརྩོན་འགྲུས་མེད་པས་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བ་དཀའ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོ་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལྡན་ན། །མི་འཐོབ་མི་འགྲུབ་རྣམ་པ་གང་ཡང་ མེད།།སྐྱེ་བོ་མ་རབས་ཐོག་མར་བརྩམས་མི་མོས། །བརྩམས་ནས་དབུས་སུ་སྒྱིད་ལུག་བརྩོན་འགྲུས་གཏོང་། །གཞན་དོན་ངལ་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་སྟོང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་རྩོམ། །ལེ་ལོས་བསླུས་པའི་འགྲོ་བ་ཕལ་ཆེར་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་རང་དབང་ཡོད་ཀྱང་ བདག་དོན་གཏོང་།།བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལྡན་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་ནི། །གཞན་དོན་ཁུར་ཆེན་སྐྱོ་བ་མེད་པར་འཁྱེར། །སྔ་ཕྱི་འཁོར་བའི་མཐའ་དང་མཉམ་ཙམ་དུ། །རྒྱ་ཆེ་རིང་བའི་ཉིན་དང་མཚན་གྱུར་ལ། །དེ་འདྲ་བསགས་པས་ལོ་གྱུར་དུས་རིང་བའི། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐིགས་ གྲངས་སྙེད་ཀྱིས།།བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་གཅིག་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་འདྲའི་རྣམ་པས་ཚོགས་གཞན་དེ་རེ་ཞིང་། །བསྒྲུབ་དགོས་གྱུར་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་སྐྱོ་བསལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་སྒྱིད་ལུག་མེད་པར་བསྒྲུབ། །འཁོར་ཚེ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་གཏང་ཞིང་། །གོ་ཆ་བརྟན་པ་དཔག་ ཡས་དེ་བསྐྱེད་ན།།བརྟུལ་ཞུགས་དཔའ་བོ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཅན་ལ། །ཡང་དག་བླངས་པ་དང་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་མེས་བཀང་རྐང་གིས་འབོག་བྱ་ཞིང་། །ས་ཆེན་མཚོན་གྱིས་དཀྲིགས་པས་གཟིགས་བྱས་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་ལྟ་བར་མོས་དང་གང་ ལྡན་ཞིང་།།ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞི་བ་མཆོག་བསྲུང་དང་། །འཁོར་བའི་འདམ་ནས་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ཀུན། །བདག་གིས་བཏོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་བདེ་དགོད་ཅེས། །གོམས་པ་བཏེག་ཅིང་བོར་བའི་དུས་དག་ཏུ། །གང་ཞིག་དེ་འདྲར་མཉམ་འཇོག་སེམས་འཆང་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་བརྩོན་ འགྲུས་ཆེ་བསྐྱེད་ཅིང་།།གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསོད་ནམས་མང་བསྒྲུབས་པ། །དེ་ནི་མི་ཟད་པ་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་ཡང་དག་བླངས་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ། །བསོད་ནམས་རྣམ་པ་ཅི་སྒྲུབ་དུས་ན་ཡང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྔོ་བྱེད་ན། །དེ་ནི་མི་ཟད་ཡང་དག་ བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།།ཡང་དག་ལེན་པའི་མཆོག་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་བོར་བ། །རྒྱ་མཚོ་མ་ཟད་དུས་སུ་ཟད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོས་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་རྣམ་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་རྣམ་དག་སེམས་ ལྡན་ཞིང་།།འགྲོ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་མ་ལུས་ཀུན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས། །སེམས་ཅན་དམ་པ་བསོད་ནམས་དེ་དག་རྩོམ། །སྟོང་གསུམ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ཉི་མ་གཅིག་གིས་ལ་ལ་སྒྲོལ་བྱེད་ལ། །བསྐལ་པ་དུ་མར་དེ་བཞིན་བསྒྲལ་བྱས་ཀྱང་། །སེམས་ ཅན་ཁམས་ལས་མང་པོ་མ་བསྒྲལ་ཞེས།།སེམས་ཅན་མི་ཟད་དེ་འདྲ་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་རབ་མོས་ཤིང་། །སྒྱིད་ལུག་སྐྱོན་གྱིས་མ་བཟུང་བརྩོན་ལྡན་ན། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་རིང་བ་མིན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གཅིག་བསྒྲུབ་པ། ། དེ་སྙེད་བཅུ་འགྱུར་བསྒྱུར་བས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བ་སྤུའི་ཁུང་གཅིག་མངོན་པར་འགྲུབ་འགྱུར་ལ། །སྤུ་རྣམས་གཅིག་ནས་རེ་རེར་མངོན་འགྲུབ་ཅིང་། །བ་སྤུ་མངོན་སྒྲུབ་བསོད་ནམས་དེ་དག་ཚོགས། །བརྒྱ་འགྱུར་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དཔེ་བྱད་བཟང་གཅིག འགྲུབ་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ།།དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་ལྷག་མ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །དེ་སྙེད་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཚེ། །མཚན་ནི་སྣ་ཚོགས་རེ་རེ་འགྲུབ་འགྱུར་ལ། ། མཚན་རབ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ། །སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ལས། །ཟླ་བ་ཉ་ལྟར་མཛེས་ཤིང་གསལ་བ་ཡི། །མཛོད་སྤུ་མདོག་བཟང་ཡིད་འོང་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །མཛོད་སྤུ་མངོན་སྒྲུབ་བསོད་ནམས་དེ་སྙེད་ཚོགས། །

生起一切忍耐力之后，以精进修持广大难行，勇士瑜伽行者修持一切，超胜天魔诸众。
今生圆满世间事业，无有精进难以圆满。若具广大无厌精进，则无任何不得不成。
下劣之人初不乐修，修时中途懈怠舍弃精进。具足无倦利他精进者，修持涅槃广大行持。
多数众生为懒惰所欺，虽有精进自在却舍弃自利。具大精进不依他者，无厌担负利他重担。
前后轮回边际等同，广大长久日日夜夜，如是积累长久岁月，如海水滴数量劫中。
生起一个殊胜菩提心，如是方式一一积聚他种资粮，虽需修持悲心除厌，无有懈怠修持殊胜菩提。
轮回时舍弃自苦心，若生无量坚固铠甲，瑜伽勇士具悲性者，说为第一真实受持。
世间遍满火徒步越，大地遍布兵器观察，具足乐见善逝信心，守护寂静胜法甘露。
从轮回泥中救拔一切众生，我当安置菩提安乐中，迈步舍弃之时，谁能如是安住心持。
为利世间生大精进，修持众多利他福德，此乃无尽精进，称为具德第二真实受持。
于修诸种福德之时，若回向圆满佛果，彼为成就无尽真实，佛说此为殊胜真实受持。
大海之中投一水滴，大海未尽彼不穷尽。如是回向殊胜菩提，诸种福德永不穷尽。
复次具足清净悲心，为度一切动静众生，为证一切种智而修，胜者修持彼等福德。
大三千界所有众生，一日之中度化一些，如是度化多劫之后，未度众生界仍众多。
虽闻如是无尽众生，仍欲度脱一切众生，若具精进不为懈怠过所执，彼之实义非为遥远。
修持一切众生福德，彼等十倍能成就，善逝一毛孔，如是一一毛孔成就。
成就毛孔福德资粮，百倍增上福德，成就一随好，如是成就余随好。
随好所摄福德资粮，千倍增上福德，现证圆满佛果时，成就种种妙相。
生起妙相福德因，千倍增上福德蕴，如满月般庄严光明，成就殊妙悦意眉间白毫。

མཛོད་སྤུ་མངོན་སྒྲུབ་བསོད་ནམས་དེ་སྙེད་ཚོགས། །བརྒྱར་འགྱུར་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་བའི བསོད་ནམས་ཀྱིས།།སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བའི་མཚན་ལྡན་པའི། །གཙུག་ཏོར་རྒྱན་མཛེས་སངས་རྒྱས་དབུ་འགྲུབ་སྟེ། །དེ་འདྲའི་བསོད་ནམས་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང་། །བདག་གིས་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཐོང་ན། །བརྩོན་འགྲུས་འདོར་བ་དེ་ལ་གང་གི་སྒོར། ། སྒྱིད་ལུག་ལེ་ལོའི་ཆ་ཤས་སྐབས་སུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པར། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་ཐམས་ཅད་འདྲར་གྱུར་ཀྱང་། །བཟོད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་།ཡེ་ཤེས་དམ་པས་དེ་དག་ཀུན་པས་འཕགས། །དེ་སྙེད་བཟོད་པའི སྟོབས་ལ་གནས་པ་བས།།མི་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་འཕགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །དགེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ངལ་མི་ཤེས། །མི་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྙེད་པས། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ཐོགས་རྒྱལ་སྲས་དེ་འཕགས་ཏེ། །བརྩོན་ འགྲུས་བརྟན་དང་ལྡན་པའི་ནང་ན་ཡང་།།བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ཕྱིན་པ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལྡན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཤིང་དྲུང་ཕྱིན་གྱུར་ལ། །བདུད་འདུལ་སྐྱེ་བ་ཐ་མའི་ཆར་མི་འགྲོ། །དེ་འདྲའི་ཡེ་ ཤེས་རྣམ་པ་དག་ལྡན་པས།།འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཁམས་ཀུན་གང་གྱུར་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་དེ་དག་གཅིག་སོགས་པས། །བདེ་གཤེགས་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ལའང་མཉམ་མི་འགྲོ། །དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྨད་བྱུང་བ། །གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མཐུ་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་ཕ་རོལ་རྒལ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་འབྱུང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་།རྨད་བྱུང་མ་ལུས་དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་གྲུབ། ། དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་དམའ་བས་མཉན་དགའ་བའི། །ཡང་དག་བླང་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ན། །ཡང་དག་ཉིད་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཞིང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་བྱུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མཛེས། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་གསུམ་དགེ་བ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་བརྩོན འགྲུས་རྣམ་པ་ལས།།འཇུག་དང་གནས་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡི། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་བྱུང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མོས་ཤིང་ཞི་བ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་བདག་མེད་བཟོད་པ་དང་། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོངས་ སུ་འཛིན་མེད་དང་།།འཁོར་བའི་འདམ་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་མེད་དང་། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཤིང་། །བདོག་པ་ཀུན་གཏོང་ང་རྒྱལ་འགྱུར་མེད་དང་། །བསླབ་པ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་སློབ་པ་དང་། །གཞན་གྱི་གནོད་པས་མི་འགྱུར་བརྟན་ལྡན་ཞིང་། །སེམས་ལ་ རྣམ་འཁྲུག་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་དང་།།དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་བརྟན་པ་དང་། །དབེན་ལ་དགའ་བའི་རོ་གཅིག་སེམས་ལྡན་དང་། །བསམ་གཏན་བཞི་པོར་མཉམ་པར་གཞོག་པ་དང་། །བདག་མེད་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་ལྡན་དང་། །ཐོས་པ་མང་པོས་ངོམ་པར་མི་ འགྱུར་ཞིང་།།རིགས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡང་དག་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །བརྗོད་མེད་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་ཤེས་པ་དང་། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་དང་། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་སྒོམ་ཙམ་བྱེད་པ་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ དང་།།སྤྱོད་པ་ཚེགས་མེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། །ཡང་དག་སྤོང་ལ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་དང་། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །དབང་པོ་ངེས་པར་བྱ་ལ་མཁས་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་དབང་པོ་མེད་པར་ཤེས་གྱུར་ཅིང་། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ ཚོལ་བྱེད་ཀྱང་།།གར་ཡང་འགྲོ་མེད་རྨད་བྱུང་ཟབ་པ་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པ་སེམས་སྤངས་བརྩོན་པའི་ལུས། །གཟུད་ཅིང་དགོད་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅན། །དེ་ཉིད་མི་ཟད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དགོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་རྒྱུ་ཡང་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ མཆོག་གི་ལས་ལ་གནས་འཆའ་ཡང་།།མཚན་མའི་ལས་ལ་དེ་ནི་འཇུག་པ་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འདུས་བྱས་མི་གཏོང་ཞིང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཡང་འདུས་བྱས་མེད་མི་ལྟུང་།

积累眉间白毫相功德的福德，百倍千倍增长的福德，具足顶髻不可见相，庄严顶髻相成就佛陀之首。如是积累福德的方式，若见到菩提心时说'我要修持'，于精进舍弃者，怎能在懈怠懒惰之门获得机会。
纵使世界界中一切众生，与独觉等同，一位安住于忍辱的菩萨，以殊胜智慧胜过彼等一切。较如是忍辱力安住者，一位不退转菩萨更为殊胜，于世间与出世间的善法修持永不疲倦。
较如是不退转菩萨，一生补处王子更为殊胜，更何况说在具足坚固精进者中，已至菩提树下者。如是清净智慧，纵使一切世间众生具足，至菩提树下降伏魔众者，不入最后生。
具足如是清净智慧者，纵使遍满一切世界界，以众多功德聚集，亦不及善逝力量之分。如是稀有智慧大海，于了知他心通无碍，智慧光明如虚空广大，具足悲心独自度至彼岸。
遍及一切众生的大悲心，于一切世间生起，圆满佛陀清净法相，因此成就一切稀有。如是下劣众生乐于听闻，具足一切善妙功德，具足八正道支，精进殊胜极为庄严。
三种精进修习善法，从身语意精进诸相，入住等持的殊胜精进，是从意生。于菩提心信解寂静，大悲无我忍辱，摄受四种众生苦，于一切法无所执著。
于轮回泥中无有厌倦，不缘三界一切，舍弃一切所有无慢心，于一切学处如实学习。不为他害所动具坚固，心中永不生起扰乱，于善业精进坚固，具足喜爱寂静一味之心。
等持四禅定，具足通达无我决定心，以多闻而不满足，如理趣入并思维，如实宣说所证，了知无言法性。具足五神通大力，修习六神通，成就神足，行为无碍极为明显。
修习正断，解脱善不善分别，善巧决定诸根，了知诸法无根，虽遍寻求诸业聚，无所趣行稀有甚深。如是等离心精进身，安立殊胜差别，为圆满彼无尽故，亦是殊胜寂静精进因。
虽住于殊胜智慧业，彼不入于相业，以大悲不舍有为，虽具大精进不堕无为。

བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཡང་འདུས་བྱས་མེད་མི་ལྟུང་། །སྔོན་ཆད་མ་ཐོས་ཆོས་ཐོས་གནོད་པ་མེད། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱང་འཛིན། ། མི་མིན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་པར་དགའ། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟླ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་དམའ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །མི་ཡི་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བཞིན་རྣམ་པར འཕེལ།།གྲགས་པ་ཡང་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སེར་སྣ་དོགས་སྤངས་ཡིད་ཚུལ་མཆོག་ཀྱང་འཐོབ། །ཚེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་སྣང་བ་ཀུན། །བརྩོན་པའི་ཚུལ་འབྱུང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་མེད། །ཡོན་ཏན་ཆེ་མངའ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་མཆོད་འོས་ ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་གྲུབ།།བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དེ་འདྲ་ན། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་གང་ཞིང་བརྩོན་མི་བྱེད། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུའོ།

虽有大精进也不会堕入有为法。
听闻前所未闻之法亦无害。
任何情况下都能持守所闻之法。
一切非人也乐于利益此人。
将获得一切种类的禅定。
昼夜时分皆有果报。
以功德聚集而永不低劣。
以超越世间法的殊胜义理，
如优钵罗花般增长。
将获得名声与安乐。
断除悭吝疑虑，获得最胜意乐。
此生所现一切功德，
皆从精进而生，无有比精进更大的功德。
具大功德圆满佛陀，
三界应供亦由此成就。
大精进的功德若是如此，
对于大精进谁而不精进？
精进波罗蜜多品

། །།དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་ཚུལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་རྣམ་ པ་དག་།ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་བདེ་བར་འགྲུབ། །བསམ་གཏན་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དག་ན། །སྟོན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་བསལ་བའི། །མཁའ་ལ་ཟླ་བ་གསལ་བ་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་ཁྱད་དུ་དང་བར་འགྱུར། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་བྱས་ཤིང་། །དགེ་ཕན་གྲོགས་དང་བརྟེན་བྱས་ཏེ། །བྱ་བ་ཉུང ཞིང་ཞི་བའི་ངང་།།དྲན་པས་བྱིན་རླབས་ཚུལ་བཅང་སྟེ། །ཤིང་དྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་གནས་དག་གམ། །ནེའུ་གསིང་སྡུག་གུའི་ས་གཞིའམ། །ཆེད་དུ་མ་བྱས་མདངས་དགའ་བའི། །ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པའམ། །བསམ་གཏན་རྐྱེན་དུ་འོས་པ་ཡི། །ཆོག་ཤེས་འགྲོ་བའི་གནས་དག་ གམ།།འགྲོ་བའི་སྒྲ་སྐད་མི་འབྱུང་བར། །ཟབ་མོར་གནས་པའི་གནས་དག་གམ། །དགོན་པའི་ས་གཞི་བཟང་པོའམ། །སྟོང་པའི་གནས་དང་ཁྱིམ་དག་གམ། །སྨན་ལྗོངས་རི་ཁྲོད་དབེན་པ་དག་།སེང་གེའི་ང་རོ་གྲགས་གནས་སམ། །འདུ་འཛི་ཉོན་མོངས་ དབེན་གྱུར་པའི།།གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་དག་ཏུ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བདེར་འདུག་སྟེ། །དྲང་པོའི་ལུས་ནི་བསྲང་བྱས་ཤིང་། །དྲང་བའི་བསྲུང་བ་སེམས་གཞི་ལ། །ཉེ་བར་ཡང་དག་གཞག་བྱ་སྟེ། །སྙིང་རྗེས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས། །སྐབས་མེད་ཚུལ་དུ་དམ་བཅས་ཤིང་། །ཤེས་ པར་རབ་ཤེས་བྱ་བའི་དུས།།འདི་ཡིན་མྱ་ངན་འདས་དུས་མིན། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་མ་འདས་སུ། །མྱ་ངན་འདའ་བར་མོས་མེད་ཅེས། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕན་བསམས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མོས་བསྐྱེད་ཅིང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་ལ་ བརྩོན་པར་བྱ།།ཡང་དང་ཡང་ཞིང་ངལ་བསོ་ན། །གཙུབས་པས་མེ་ཕྱིན་མེ་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ། །ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་གཏོང་མི་བྱ། །དམིགས་པ་གཅིག་ལ་བརྟན་ཚུལ་དུ། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱ། །དམིགས་པ་མང་པོ་བརྒྱུད་པ་ལས། །འདི་ ནི་ཉོན་མོངས་འཁྲུག་པར་འགྱུར།།ལྷག་མཐོང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས། །ཞུམ་པར་གྱུར་ན་གཟེངས་ཡང་བསྟོད། །རྒོད་པར་གང་ཚེ་གྱུར་པའི་ཡིད། །ཞི་གནས་ཚུལ་གྱིས་བཟློག་པར་བྱ། །ཏིང་འཛིན་མཐུ་ནི་མི་གཡོ་ཞིང་། །ཡང་དག་གྱུར་ན་བཏང་སྙོམས་གཞག་།བདེ་ གཤེགས་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།།དེ་ལ་ཆགས་པར་ཡོད་མི་བྱ། །བསམ་གཏན་དགའ་བའི་རོ་མྱང་བས། །རང་དབང་མེད་པའི་ཉམ་མི་བླང་། །བདག་གི་བདེ་ཙམ་ཐོབ་དོན་དུ། །བརྩམ་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི་སྒྲུབ་མིན། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟ་བ་ཡི། །ཞུམ་པས་ནོན་གྱུར་སེམས་གྱུར་ ཅིང་།།རང་གི་མགོ་བོ་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། །བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པར་དེས་མི་བྱ། །མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཤེས་བྱས་ཤིང་། །ཡིད་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། །དམིགས་ལས་བསམ་པ་ཉམས་གྱུར་ན། །དྲན་པས་ཕྱིར་ཡང་བསྡུ་བར་བྱ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་རང་གི་ཡིད། །གླང་ པོ་རང་དབང་ཐོབ་འགྱུར་ན།།ལྕགས་ཀྱུས་བཟློག་པར་བྱ་བ་བཞིན། །ལོག་པའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཀྱི་རྣམས། །བསལ་བས་སོས་པའི་ཡིད་གྱུར་ཅིང་། །དབུལ་པོ་ཉམ་ཐག་ཕོངས་པ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་སྐྱིད་ཐོབ་ཐར་པ་བཞིན། །བདེ་དང་ ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི།།འདོད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བར་བྱ། །དེ་དང་བྲལ་བས་དམིགས་པ་ཡི། །བདེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱང་། །གློག་ལྟར་མི་རྟག་འགྱུར་བ་དང་། །དབུ་བ་གསོག་ལྟར་བདག་མེད་པའི། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པར། །བསླུ་བའི་དོན་དུ་འོངས་ འདྲ་དོར།།ཕ་རྣམས་བུ་ལ་བྱམས་པ་དང་། །བུ་རྣམས་ཕ་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །མཛའ་ལ་མཛའ་བོ་བྱམས་པ་དང་། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བྱམས་པ་དག་།ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱས་ཤིང་། །བརྟན་པའི་སྙིང་པོས་བརྟན་བྱས་ཏེ། །གཡུལ་དུ་གྲུ་གདོང་འདྲེན་བཞིན་གྱི། ། མཛའ་བྱམས་ས་མཚམས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱང་། །འདི་ཚེ་བརྩལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །གཞན་དུ་ངན་འགྲོ་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །རྒྱུར་གྱུར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན། །དེ་བས་འདོད་པ་བསྟེན་མི་བྱ། །རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་། ། ཤེས་རབ་མིག་ལྡོངས་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པ་ཡང་། །བདག་འདོད་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །

从此为了生起智慧，应当精进于禅定之法。世间利益之诸相，以智慧光明而安乐成就。
以禅定之法心清净时，如同秋季时节云开散，天空明月清澈一般，智慧更加清净明朗。
具足清净戒律已，依止善友益友已，少事务而安住寂静中，以正念持守加持法，
于树下修行处所或，青草茂盛之地或，自然悦意美丽之，林中芬芳花朵或，
适合禅定因缘之，知足行者住处或，无有众生声响起，深奥安住之处所或，
寂静地方胜处或，空旷处所房舍或，药王山间寂静处，狮子吼声响处或，
远离喧嚣烦恼之，任何适宜处所中，结跏趺坐安乐住，端正其身使正直，
正直守护心基础，如实安住于其上，悲悯邪解诸众生，无有归依立誓愿，
了知当知之时机，此时非入涅槃时，众生未得涅槃前，不应趣入涅槃道，
如是思维利世间，生起成佛之信解，以无间断瑜伽力，精进修持于禅定。
若时时休息恢复，如钻木取火成火，于瑜伽法亦如是，未得殊胜勿放弃。
于一所缘坚固中，意之思维应坚固，所缘众多相续故，此成烦恼扰乱因。
以胜观精进力故，若生怯弱当振奋，何时意生掉举时，以止观法当遮止。
禅定威力不动摇，若已如实当舍住，为得善逝禅定故，于彼不应生贪著。
以禅定喜味尝故，莫失自在受其境，仅为自身得安乐，非为成就此广行。
观待身命之见解，怯弱所压心生起，纵使自身头燃烧，精进不应生懈怠。
了知相状诸行相，为令心意等持故，所缘思维若退失，以念再当摄收回。
从诸障碍自心意，如象获得自在时，如同钩制所止般，从邪分别当遮止。
此后障碍病痛等，遣除痊愈意生起，如贫穷人困苦中，获得受用安乐脱。
以具安乐意乐故，应当遣除欲过患，与彼分离所缘之，安乐一一相续虽，
如电无常变化及，如水泡聚无我性，如同梦境无意义，为欺诳故来似弃。
父对子女之慈爱，子女对父亦如是，友于友人之慈爱，众生互相慈爱等，
以功德聚所成就，以坚实性而坚固，如战场上船首引，慈爱边界怖畏虽，
此世勤求之痛苦，他世恶趣生因之，成为欲望诸相因，是故不应亲近欲。
成为分别根本已，自他一切诸众生，慧眼致盲之因缘，种种不乐生起者，
应当精进自利事。

།བདག་འདོད་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སྤངས་པའི། །འདོད་པ་དེ་དག་གཞན་དོན་ལ། །བརྩོན་པས་དྲན་བྱར་འོས་པ་མིན། །འདོད་པ་དེ་དག་ཐོབ་པ་དང་། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་དང་། ། མང་དུ་བསགས་པས་མི་ངོམས་ན། །དེ་ལས་ནད་ཆེན་གང་ཞིག་ཡོད། །བཙལ་ཚེ་རོ་མེད་ཉོན་མོངས་ལ། །བསྲུང་ཚེ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། །མེད་འགྱུར་མྱ་ངན་ཆེ་བསྐྱེད་ན། །དེ་ལ་འདོད་བྱེད་སུ་ཞིག་ཡོད། །གང་གི་རོ་ལ་མྱོས་གྱུར་ན། །རང་དོན་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། །མྱོས འགྱུར་སྨྱོན་ཆུ་ཇི་བཞིན་པའི།།འདོད་པ་སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །འདོད་པ་སྐྱོན་ལྡན་ཤེས་གྱུར་ན། །དེ་ལས་སེམས་ནི་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །འབྱུང་ལམ་ཆོས་ལ་མོས་པར་འགྱུར། །དབེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་དང་བདེ། །བག་ཡངས་ཐོབ་ལས་སྐྱེས་པ་འབྱུང་། ། ཡན་ལག་དེ་དང་ལྡན་པས་ན། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན། །དེར་ནི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་དཔྱོད་དག་།འདོད་ལྡན་སྐྱོན་ལྡན་མཐོང་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་དག་ཞི་བ་ཚོལ་བྱེད་པས། །ཏིང་འཛིན་དགའ་སྐྱེས་བདེ་བ་ཐོབ། །ནང་ནི་ཡོངས་སུ་དང་གྱུར་ཞིང་། །དེ་སེམས རྩེ་གཅིག་གྱུར་པ་ནི།།བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས། །གཉིས་མེད་དྲང་སྲོང་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཡིད་ཀྱི་འཁྲུག་ལོང་ཡིན་ཤེས་ནས། །དགའ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་གྱུར་པ། །དྲན་པ་བཏང་སྙོམས་ལྡན་པ་ཡི། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། བདེ་བའི་བསམ་པ་ཡོངས་བཏང་བས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད་གྱུར་ཅིང་། །བཏང་སྙོམས་དྲན་པས་རྣམ་དག་པའི། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་སྟེ། །ཆོས་རྒྱལ་རྒྱལ་སྲིད་གནས་པ་ན། །དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ཁྲེལ་དང་གཟུངས། ། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་མངོན་བསྒྲུབས་པས། །རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་ཡོན་ཏན་ལ། །དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འདས་གྱུར་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་འཕགས་མཐུ་དང་ལྡན། །གཏོང་བ་འཇུངས་པ་འགོད་བྱེད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་ཚུལ་ལ་འགོད། །ཁྲོ་བ་བཟོད་ཅིང དེས་པ་དང་།།སྒྱིད་ལུག་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་། །འཁྲུག་པའི་སེམས་ལྡན་བསམ་གཏན་དང་། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཤེས་རབ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱོ་མེད་པར། །བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་པས་སྦྱོར་བ་བྱེད། །དེ་ནས་མཐའ་ཡས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཉི་མ་འོད་ཆེན་ཇི་བཞིན་དུ། །མི་ཉམས་ གསལ་བའི་འོད་ཆེན་གྱིས།།འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་སྡིག་ཅན་དག་།ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཚེ་དག་ཟད་གྱུར་ཅིང་། །ལྷ་ལས་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེས། །ཡོངས་སུ་གདུང་བར་ གྱུར་པ་དག་།འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་གང་ཡོད་པ། །ལྷ་མིག་གསལ་བས་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་བག་མེད་སྤོང་། །གཞན་དོན་སྒྲུབ་ལ་བག་ཡོད་པས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐུ་དང་ལྡན། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ན། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་བཞུགས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་རྒྱན་དག་དང་། །དགེ་འདུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མཐོང་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱུ་མཆོག་གི་།རྣམ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྱོད་མཐོང་སྟེ། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །དཔལ་ལྡན་སྤྱོད་པ་མཐོང་གྱུར་པས། ། དེ་ལ་སྨོན་ལམ་ཆེ་སྐྱེད་ཅིང་། །སྨོན་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་སྔོ་བྱེད་པས། །རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་མཆོག་ཡོངས་སུ་འགྲུབ། །མི་ལས་འདས་པའི་རྣ་བ་སྟེ། །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་རྣམ་དག་པས། །རྒྱང་རིང་སྒྲ་རྣམས་ཉེ་བ་བཞིན། །ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ་ཀུན་ཐོས་ཤིང་། ། སྙིང་བརྩེ་མེད་པས་གང་སྨྲས་པའི། །ཞེ་གཅོད་རོ་མེད་ཚིག་གི་རྣམས། །ཁྲོ་བའི་མེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མེ་སྟག་རྒལ་འདྲ་ཐོས་འགྱུར་ཞིང་། །ལྷ་མོའི་གླུ་རུ་སྙན་པ་དང་། །རྒྱན་གྱི་ཕར་ཕུར་སིལ་ཁྲོལ་དང་། །ལྷ་རྫས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པས། །མི་རྟག་ཚུལ་ཐོས་སྒྲ་ཐོས་ཤིང་། ། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ལས། །མི་བཟད་མྱ་ངན་དྲག་པོའི་སྒྲ། །ཉོན་མོངས་ཉམས་བབ་ཐོས་པ་དག་།མི་དགའི་རྣམ་པ་ཐོས་གྱུར་ན། །སྐུལ་མ་དྲག་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །

我应当精进于自己所欲求的事情。在一切方面完全舍弃的那些欲望，为了利他而精进，不应当去忆念。
若对那些欲望的获得，如同每日受用，积累再多也不知足，还有什么比这更大的疾病呢？
寻求时无味而烦恼，守护时生起恐惧，失去时产生大忧愁，对此谁还会贪求呢？
若对其味道陶醉，连自利也不合理，如同令人陶醉发狂的水一般，有智者谁会生起欲望呢？
如此在一切方面，若知欲望具过患，则心将从中退却，趣入解脱之法道而生信解。
从远离而生起喜乐，从轻安获得而生起，具足这些支分，即是获得初禅。
其中观察寻伺等，见到具欲具过患，寻求息灭彼等故，获得等持喜生乐。
内心完全清净，其心专注一境，二禅之禅定者，无二圣者至尊说。
知晓意的躁动后，离喜离贪欲已，具足正念舍念者，将获得第三禅。
完全舍弃乐想已，无乐亦无痛苦，以舍念得清净，将获得第四禅。
此后获得五神通，住于法王王位时，具德名誉惭愧持，将随之而生起。
为利他而现证故，于独觉声闻功德，远远超越彼等已，具足殊胜威力。
令吝啬者布施，令无戒者持戒，忍耐瞋怒调柔，懈怠者大精进。
散乱心入禅定，慧乱者入智慧，以大悲无厌倦，精进行持而修习。
此后如同具无边行境，犹如日轮大光明，以不衰清净大光明，照亮一切世间。
此后见恶业众生，堕入恶趣之中，福德寿命耗尽已，从天界坠落者，
世间为种种苦，遭受折磨逼迫，世界之中所有者，以清净天眼见到，
生起大悲心已，具悲舍离放逸，谨慎成办他利，具不可思议力。
此后于诸世界，见多如来安住，及佛刹庄严等，见僧伽圆满众，
菩萨胜者之中，见清净行境行，为利益他众生，见具德行持已，
于此发大愿已，愿轮将得成就，为广大利他故，圆满胜者子道。
超越人之耳根，以清净天耳故，远处声如近处，大小一切皆闻，
无悲者所说之，无味诽谤语言，从瞋怒火生起，如火星飞散闻，
天女悦耳歌声，璎珞叮当声响，天界乐器妙音，无常法音皆闻，
从怖畏痛苦中，难忍悲恸剧声，烦恼所生苦音，若闻不悦之声，如遭猛力催促。

སྐུལ་མ་དྲག་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ལྡན་ཞིང་། །ཁོང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལྡན་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་མཆོག ནི་རྩོམ་པར་བྱེད།།འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་འཇིག་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལས་ཆོས་ཐོས་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མོས་པའི་བློས། །སེམས་ཅན་དོན་མང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གཞན་སེམས་ཚུལ་ལ་དེ་མཁས་ཤིང་། །བག་ལ་ཉལ་དང་བསམ་ཤེས་པས། །ཡེ་ཤེས་ཡོ་བྱད་ ལྡན་པ་དེ།།བསོད་ནམས་མྱུ་གུ་གསར་ཡང་བསྐྱེད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོ་ཡི། །སྔོན་གྱི་གནས་རྣམས་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་རྣམ་པ་དང་། །སྟོབས་དང་སྟོབས་མེད་མཐོང་གྱུར་ནས། །དེ་དག་བསམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པས་ལུས་བསྒྱུར་ཅིང་། ། སྣོད་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན། །དོན་ཡོད་རྗོད་བྱེད་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ལ་ལར་གཟུགས་མཛེས་ཡུན་ལྡན་ཞིང་། །ཉི་མ་བརྒྱ་ལྟའི་འོད་ལྡན་ཏེ། །རི་མོ་གསལ་བའི་མཚན་རྒྱས་པ། །ཐུབ་རྒྱལ་མཚན་ལྡན་སྐུ་མཆོག་གིས། །འགྲོ་བའི་མིག་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཅིང་། །ཡིད་ལ་ཁྱབ་པར་སིམ་བྱེད་པས། ། རྒྱལ་དབང་མོས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་འཆི་མེད་སྟོན་པར་བྱེད། །ཐུབ་དབང་ཞི་ཚུལ་དཔལ་ལྡན་པའི། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །ལ་ལར་འདུལ་དབང་ཇི་བཞིན་དུ། །སློབ་མའི་ཚུལ་གྱིས་འདུལ་བར་བྱེད། །ལ་ལར་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་བཞིན། །ལྷ ཡི་སྤྱི་བོ་ཞབས་ལ་ཐུག་།ནོར་སྦྱིན་ཇི་བཞིན་ནོར་མང་གཏོང་། །ལ་ལར་ཚངས་ལྟར་གཟུགས་མཆོག་འཛིན། །ལ་ལར་སྤྱན་གསུམ་ཕྱེ་བ་སྟེ། །དྲི་མེད་ཟླ་བའི་རྒྱན་ལྡན་སྟོན། །ལ་ལར་ལྷ་མིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཀླུ་ཡི་དཔལ་ཆེན་ཁྱེར་བ་སྟོན། །ལ་ལར་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་འབར བ་ཐོགས་པ་སྟོན།།ཡོན་ཏན་འོད་ལྡན་ཐུབ་ཟླ་ལྟར། །ལ་ལར་གཡང་གཞི་མཚན་བསྟན་སྟོན། །ལ་ལར་བརྒྱ་བྱིན་ནོར་བུ་ཡིས། །བྲང་ལ་འོད་འབར་མཛེས་པ་སྟོན། །ལ་ལར་ཆུ་ཡི་ལྷ་གཟུགས་དང་། །ལ་ལར་འདོད་པའི་ལྷ་ལྟར་སྟོན། །ལ་ལར་བུད་མེད་གཟུགས་མཛེས་དང་། །ལ་ལར་ཕོ་ སྨོས་དགའ་བ་སྟོན།།ལ་ལར་བརྟུལ་ཞུགས་ནོར་ལྡན་ཏེ། །འདོད་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་སྟོན། །ལ་ལར་མི་རྣམས་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་རྒྱལ་པོ་བྱེད། །ལ་ལར་མཐུ་ཆེན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་མང་སེལ། །འགྲོ་བའི་དད་པ་ ཚུལ་བཞིན་དུ།།སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་ལས་བསྟན་ཞིང་། །སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་གྲངས་མེད་བྱེད། །བསམ་གཏན་འདི་འདྲའི་གནས་ཐོབ་ཅིང་། །ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཐོབ་པས། །གཏེར་གྱི་མཚན་མ་སླུ་མེད་བཞིན། །ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་ བརྩོན་བྱ།།དེ་ལ་གནས་འཆའ་ཡན་བོར་ཅིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྷོད་པའི་ཚུལ་བོར་ཏེ། །དགེ་བ་སྤེལ་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དམན་པར་འགྲོ། །ཏིང་འཛིན་རྩོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དཀོན་པས་ན། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞི་བའི་གཉེན་པོ་ ཚུགས་མེད་བསྟེན།།ཡིད་ཚུལ་སྤང་བའི་མཆོག་གྱུར་ཀྱང་། །ས་ལྟར་མི་གཡོ་བརྟན་པ་ཡི། །ས་མཆོག་མི་གཡོ་མ་ཐོབ་ཏུ། །དེ་ལ་ཡིད་བརྟན་གཡོ་མི་བྱ། །མངོན་པར་འདུས་བྱས་ལམ་བྱས་པ། །ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ་པའང་འཇིག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྣམ་རྟོག་རྣམ་སྤངས་ཏེ། ། ལམ་གྱི་དམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདེ་གཙང་རྟག་པའི་རྣམ་རྟོག་དག་།འདུས་བྱས་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ། །ཡང་དག་རྟོགས་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཡོངས་སུ་སྤང་། །དམིགས་པ་ཆུང་ཡང་བྱུང་གྱུར་ན། །ཉོན་མོངས་མདས་གཙག་གཞིར་ཡང་འགྱུར། །དེ འདྲའི་གནོད་པ་ཀུན་བཅིལ་ན།།བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདས་པར་འགྱུར། །གནས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །བསམ་གཏན་རྣམ་དག་ཚུལ་མི་འགྱུར། །གནས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཉམས་པ་སྟེ། །དོང་སྐམ་བཅས་ཞེས་དེ་ཕྱིར་བརྗོད། །ཐ་སྙད་ཚུལ་དག་འགྲུབ་དོན་དུ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ ལམ་ཞེས་བྱ།།ཡོད་དང་མེད་བྱུང་གཏང་མེད་པས། །གང་ནའང་ཅི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདྲ་ཡིད་ལྡན་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་དང་བྲལ། །ཚུལ་འཆོས་བྲལ་བའི་སྤྱོད་བརྟན་ལ། །ཁ་གསག་མེད་པའི་ཚུལ་ལྡན་ན། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་དེ་བྱེད་ཀྱང་། །

如同强烈的劝请一般，具有大力的菩萨，内心具有大悲心，精进修持最胜法。
从世间种种毁灭中，听闻善逝诸佛法，以趣向涅槃之心，成办众生广大利益。
善巧了知他心性，了知随眠及意乐，具足智慧资粮者，复生新的福德芽。
忆念多俱胝劫前，往昔诸处所经历，见到世间诸福德，及其力与无力已。
随顺彼等意乐已，以神变相变现身，如器示现教化故，成为最胜有义语。
或现端严持久身，具百日般光明相，清晰圆满诸相好，以佛王相好胜身。
令众生眼生喜乐，遍及意识生安乐，为成就佛王信解，示现无死法教化。
示现具德寂静相，牟尼王之诸行为，或随调伏之所需，以学徒相而调化。
或如天王帝释相，天众顶礼其足下，如同财神施众财，或如梵天持胜相。
或现开启三只眼，示现无垢月庄严，或现天人之君王，及大龙王之威严。
或如夜叉之君王，手持燃烧金刚杵，如具功德智者月，或现吉祥相庄严。
或以帝释摩尼宝，胸间放光现庄严，或现水天之形相，或如欲界天神现。
或现女性妙色相，或现男性欢喜相，或现具财苦行相，示现离欲无贪著。
或夺人众之心意，为师为徒作君王，或以大力加持力，遣除恶趣众苦难。
随顺众生信心相，示现种种诸行为，以广大悲心功德，作无量世间利益。
获得如是禅定处，获得殊胜圆满已，如同无欺宝藏相，应当渐次向上进。
于此不住不放逸，舍离懈怠行为已，为增善法当精进，违此则成下劣道。
禅定无有所造作，随学修持亦稀少，是故欲求胜利者，应依寂静对治修。
虽是断意最胜法，如地不动坚固已，未得不动地之前，不应于此生坚执。
显现有为所造道，禅定修持亦坏灭，是故应断诸分别，当修殊胜之圣道。
乐净常等诸分别，了知有为虚妄法，应当如实通达已，应当断除实执想。
纵然所缘极微小，亦成烦恼箭所依，若能摧毁如是害，则能超越魔行境。
若具住处诸过患，禅定不成清净相，随顺住处则退失，是故说为具陷阱。
为成世俗言说故，说此名为世间道，有无生起无执著，何处亦无所生起。
若具如空之心性，则离三有诸住处，行持离伪坚固行，具足无谄诚实相。
虽作世间诸行为

འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་དེ་བྱེད་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་ གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་སྤྱོད།།སེམས་ལ་དབང་གྱུར་ཐོབ་པས་ན། །ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ལས་ཉམས་པ་མེད། །དེ་ཐོབ་ཡན་ཆད་རྨད་བྱུང་བའི། །ཏིང་འཛིན་འབྲས་བུ་མང་ལྡན་པས། །དབྱར་དུས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཀླུང་དག་།ཆུ་གསར་བྱུང་བས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་ལེའུའོ།

虽然做着世间行为，
但唯一利益众生而行。
因为已获得心自在，
故不退失禅定力。
从获得此以上，具有
稀有禅定诸多果，
如夏季海洋江河中，
新水涌现而生长。
禅定波罗蜜多品。

། །།སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་ནི། །ཤེས་རབ་མགོན་བཅས་ལྷག་པར་མཐུ་ལྡན་འགྱུར། །གསེར་གྱི་རྒྱན་བཟངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །རིན་ཆེན་ཕྲ་བཀོད་འོད་ཀྱིས་གསལ་བ་བཞིན། །སོ་སོའི་དོན་ལ་དེ་དག་ཡོན་ཏན་མཐུ། །ཤེས རབ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེན་སྒྲུབ་པར་བྱེད།།དབང་པོ་རང་རང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ། །མཐུ་ཞེན་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞིན། །ལུས་འདི་སྲོག་དང་བྲལ་ན་མཐུ་མེད་ཅིང་། །རང་གི་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པ་མི་མཛེས་པ། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་མེད་པས་བློ་གྱུར་ན། །དོན་སྒྲུབ་འཇིག་ རྟེན་དག་ན་མཛེས་པ་མེད།།དད་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པ་ཡང་། །དབང་པོ་གཞན་ལ་བློ་འཛིན་ཤེས་རབ་གཙོ། །དེ་ཡི་མགོན་ལྡན་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ཤེས་པས། །ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མེད་ན་འབྲས་བུ་དོན་གཉེར་ལ། །སྦྱིན་པ་བདག་ཉིད་ རྣམ་པར་དག་མི་འགྱུར།།གཞན་དོན་བཏང་བ་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །ལྷག་མ་ནོར་སྤེལ་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཤེས་རབ་མི་གསལ་རྣམ་པར་བྱིང་གྱུར་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་ཤ་བྱིན་ན། །སྨན་གྱི་ཤིང་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར། ། མཐོའམ་དམའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་མེད། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དོན་གྱི་གཞི། །ཁྲོ་མེད་དགའ་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སེམས། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་མོས་པ། །རྒྱལ་སྲས་ས་ཡི་དང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་གནས་པ་ཕལ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །མི་འཕྲོགས་བློ འཆང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར།།ཤེས་རབ་མཐུས་བསྟན་ལམ་མཆོག་བདེ་བ་དེས། །རིམ་གྱིས་དྲི་མེད་རྒྱལ་སྲས་ས་ཡང་ཐོབ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཚུལ་འཆང་ཞིང་། །གླིང་བཞི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་དེ་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོས་བཀའ་བླང་ཞིང་། །ཐུབ་དབང་ རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་འགྱུར།།དེ་དག་ཡན་ཆད་འདོད་པའི་ལྷ་རིས་དང་། །འཇིག་རྟེན་བྱུར་བུ་སྟོང་གཉིས་སྟོང་གསུམ་གྱི། །དབང་ཕྱུག་ཐོབ་འགྱུར་དེ་དག་ཡན་ཆད་དུ། །ཤེས་རབ་འོད་ཀྱིས་རྒྱུ་རྣམས་སྦྱངས་པས་འཐོབ། །ཤེས་རབ་སྣང་བས་མུན་པ་མ་བསལ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ དང་ལྡན་པར་དེ་མི་འགྱུར།།ཕལ་ཆེར་ཤེས་རབ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་།ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་རྙོག་བཅས་འགྱུར། །རང་གི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བསྒྲུབ་ན། །བློ་ལྡན་སྲིད་པའི་བཙོན་རའི་སྐྱོན་མཐོང་ཞིང་། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་གདོན་མོས་པ། །སྲིད་པའི་དོན་དུ་མི་ སྒྲུབ་སྨོས་ཅི་དགོས།།ཤེས་རབ་ལོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སེམས་རྙོག་ན། །བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་གནས་ཅི་སྨོས། །ལེགས་པར་རྟོགས་ལ་མི་དགའི་ཚུལ་འཆང་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྒྱན་ལ་གྲགས་པ་བཞིན། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དག་།བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ པས་གནོད་མི་འགྱུར།།ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་གླང་པོ་མཆོག་རྣམས་ལ། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་མང་བཟོད་པ་བཞིན། །བརྩོན་འགྲུས་གཅིག་པུ་བྱས་པ་ངལ་བའི་མཐའ། །ཤེས་རབ་གྲོགས་ཀྱིས་བསྟངས་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །བསྒྲུབས་བྱས་རྗེས་ལ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །དེ་ལས་བྱུང་ བའི་དུབ་པ་ཡོངས་སུ་སེལ།།མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་དུ་བསྔགས་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ལས་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་གཞན་མེད་པས། །འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བསྒྲིབས་པའི། །ཡིད་ལམ་དྲང་པོར་ཤེས་རབ་མེད་མི་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་བསམ་གཏན་བདེ་དགའ་མཆོག་ལྡན་པ། ། སྐྱོན་བསགས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་གྲགས་གྱུར་པའི། །ལམ་གོལ་རིགས་པའི་ཚུལ་ལས་བརྟེན་པ་ནི། །སྐྱེ་བོ་མ་རབས་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཤེས་རབ་ཚུལ་ལ་བརྩོན་མེད་བློ་འཆང་ན། །དེ་ཡི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་མི་འགྱུར། །དེ་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་འདག་དེ་མེད་པས། །ཏིང འཛིན་མི་འཐོབ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མི་འགྱུར།།ཤེས་རབ་ལྡན་པས་སྐྱོན་ལས་བག་བྱེད་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལས་རྒྱུན་དུ་བདེ་ཐོབ་པས། །ཉོན་མོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་བའི་ལམ་དུ་འཇུག་།ཡང་དག་རྟོགས་པས་ཏིང་འཛིན་འཐོབ་ པར་འགྱུར།།ངག་ཡིད་ལུས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་མཐུ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་འཇུག་།

布施等这些福德，
具有智慧护持则更具威力。
如同精美的金饰各种装饰，
镶嵌珍宝光芒照耀一般。
对于各自的意义，彼等功德力，
此智慧能成就广大。
如同诸根对各自境界差别，
意识执著力而明显显示一般。
此身若离生命则无力，
成办自利也不庄严，
如是若心无智慧，
成办事业于世间不庄严。
信等诸根之相，
其他诸根中智慧执持为主。
具彼护持知晓功过，
于灭烦恼之理成为善巧。
若无智慧求取果实，
布施自身不能清净。
舍弃他利称为最胜布施，
其余增长财富是事业所为。
若智慧不明昧钝时，
菩萨即使布施自身血肉，
如同药树无分别，
于彼无有高下之别。
是故出世间义利根本，
无嗔欢喜圆满之心，
以大布施成办利众意乐，
获得佛子初地。
住于彼地大多成佛，
不退转心持转轮王位。
以智慧力示现最胜安乐道，
渐次获得无垢佛子地。
从此具持自性清净法，
成为四洲转轮王，
为诸王众顶受教敕，
如同能仁佛陀受供养。
彼等以上欲界天众，
世间二千三千界，
获得自在，彼等以上，
以智慧光净化因而获得。
若智慧光明未除黑暗，
则不能具足清净戒律。
大多因无智慧戒律，
以知过患烦恼成浊。
若不为自利持戒，
智者见轮回牢狱过患，
从此欲解脱一切世间，
何须说为轮回而修行。
若以邪智过患心浊，
何况安住忍辱功德。
虽具正解现不喜相，
如同无德装饰有名。
于具智慧者作损害，
因具忍辱功德不受害。
如同极为调伏最胜象，
能忍众多差别事业。
唯一精进所作疲劳终，
智慧伴随摄持则成大义。
修行之后获彼功德，
由此生起疲惫尽除。
于诸智者极受赞叹，
此外更无细密深奥，
心未为欲过所蔽，
意道正直不离智慧。
如是禅定具最胜乐喜，
积聚过患大过著称，
依止邪道理趣，
下劣众生心如何成就？
若持无勤智慧理趣心，
彼之见解不能清净。
无彼戒律不净，无彼
不得禅定苦不能尽。
具智慧者谨慎过患，
恒时从功德聚获乐，
烦恼精进利众事业，
趋入功德聚乐道。
以正解获得禅定，
成就语意身清净，
是故无过具威力，
趋入圆满利世间。

འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་འཇུག་།སྦྱིན་པས་ཅི་འདོད་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པ་བྱེད། །ཚིག་སྙན་བདུད་རྩི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། །རྒྱུ་མེད་མཐུ་དང་ ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིས།།གཞན་གྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །དོན་ལ་ཐུན་མོང་ཡང་དག་བསྟན་བྱས་ཤིང་། །བྱམས་པས་དེ་དག་ཡིད་ནི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ཐོགས་མེད་དེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱེད། །ཤེས་ རབ་སྔོན་འགྲོ་མཐུ་ཆེན་འདི་དག་གིས།།བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པས་ན། །མཚོ་མེད་ངན་འགྲོ་འཆི་དང་སྨད་པ་དང་། །དོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ཉེར་མི་འོང་། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་སྐྱོན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ འགྲོགས་པས།།སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་མེད་པ་ལ། །ཉི་འོད་གསལ་བ་མུན་དང་མི་འགྲོགས་བཞིན། །ཉི་མ་འོད་ཆེན་ཤར་བར་གྱུར་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་མུན་ནག་གང་འགེབས་པ། །ཤེས་རབ་འོད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་འབྱུང་བས་ན། །ཐམས་ཅད་གསལ་ འགྱུར་མིང་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལུས།།གང་ལ་ཤེས་རབ་འོད་ཆེན་ཤར་གྱུར་པ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ལས་པ་མེད། །བསྐལ་པའི་མེས་བསྲེགས་འཇིག་རྟེན་གསལ་བའི་ཚེ། །བསྲེག་བྱའི་ལྷག་མ་ཡོད་པར་བརྗོད་མེད་བཞིན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ འདུས་གྱུར་ཀྱང་།།ཤེས་རབ་འོད་ལ་བསྐྲུན་དུ་ཉེར་མི་འགྲོ། །དེ་བས་ཁེ་ཆེན་དེ་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །ཡོངས་སུ་མཉམ་པ་མེད་པར་འང་གཞན་མེད་དོ།

趋入世间圆满利益，以布施如意成所愿。
甘露妙语极清净，无因具力之禁戒。
平等普行利他事，于义共同善宣说。
以慈悲灌顶彼等心，以智慧力轮无碍。
安置于涅槃安乐中，智慧先行此大力。
以加持及遍护故，无有恶趣死贱等。
以疑惑力生怖畏皆不来近，一切怖畏从过生。
智慧与过不相随，如秋空无云聚中。
日光明朗不随暗，如大日光升起时。
众生相续黑暗覆，以智慧光大力生。
一切明净唯名存，若于谁处智慧大光生。
于彼更无余事做，如劫火烧世间明时。
所烧余物无可说，一切光明虽归一。
于智慧光不能及，是故无有胜此大利。
亦无他法堪比等。

།ཤེས་རབ་ཚུལ་བརྩོན་བསླབ་པ་བདེ་ཚུལ་དུ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་འགྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞི་བར་འགྱུར། །དེ་བས་རང་གི་མཐུ་ རྣམས་ཀུན་གཏུགས་ཏེ།།དེ་འདྲའི་ཤེས་རབ་ཚུལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྒྱུ་དག་དང་། །བདེན་པའི་གནས་ལ་སོམ་ཉིར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དུས་གསུམ་དེ་འདྲར་བསྡུས་པའི་རིགས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཡུལ་འཇུག་ཡིན། །ཤེས་རབ་དག་ སྦྱངས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་དག་།ཡིད་ཆེས་དཀའ་ཞིང་ཡོན་ཏན་སྣང་ལ་ཡང་། །སྐྱི་གཡའ་ངོ་མཚར་ཐོབ་པའི་དབང་གྱུར་པས། །རྒྱལ་སྲས་གྲགས་པ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་མཐུ་འབར་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱི་ཕུལ། །བདུད་དང་དཔུང་བཅས་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་མི་ནུས། ། ཤེས་རབ་འོད་ཀྱིས་དེ་དག་མིག་རྨོངས་པས། །དེ་དག་མགོ་འདེགས་ལྟ་བར་མོས་པ་མེད། །འདོད་པའི་ལྟས་འཕངས་མདའ་ལ་མགོ་ཐུབ་པའི། །ཤེས་རབ་གོ་ཆ་སེམས་ཀྱིས་བརྟན་བགོས་ན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམག་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྣམས། །གཅིག་པུ་འཇིགས་མེད ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འགྲོ།།མི་བརྟན་ངང་ཚུལ་འཇིགས་ཤིང་རྟབས་པའམ། །གླེན་པའི་ངང་ཚུལ་མྱ་ངན་འཛིན་པའམ། །མཐུ་ཞན་སེམས་ལ་རྩ་བ་ཟུག་གྱུར་པའི། །ཁྲོ་དང་ཆགས་དང་དམན་ཟིལ་གནོན་པའམ། །ཕན་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇུངས་པའི་དྲི་མ་དག་།འདོད་ཆགས་ལྡན་ ལ་རྟེན་འཆའ་རྒོད་པའམ།།གཟི་བརྗིད་མཐུ་ཆུང་ལེ་ལོའི་བསམ་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གཡེང་བས་མ་ཞི་འཆར་ཚུལ་དག་།སོ་སོའི་རྐྱེན་གྱི་བསམ་པ་ཐིབས་པོ་ལ། །གནས་འཆའ་ཉེས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དམ་བཅས་ཤེས་རབ་ཅན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་སེལ།།སྐྱོན་བྲལ་བརྟན་ཞིང་ངང་དེས་དེ་མཁྱེན་ནས། །དགའ་བདེ་སྐྱིད་ཕྱིར་ལེགས་པར་དེ་གཟིགས་ཤིང་། །དབང་བསྐུར་བདུད་རྩི་ཤིན་ཏུ་སིམ་བྱེད་པས། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་དབང་ཡང་བསྐུར། །བདེ་གཤེགས་མཛོད་སྤུ་མཚན་རབ་ཐོན་པ་ཡི། །འོད་ ཆེན་ཟླ་བ་གསལ་བཞིན་སིམ་བྱེད་པས།།རྒྱལ་སྲས་དེ་ཡི་མགོ་ནས་དབང་བསྐུར་ན། །མཆོད་སྦྱིན་མེ་ལ་མར་ཁུས་བླུགས་ལྟར་མཛེས། །ཆོས་རྒྱལ་རྒྱལ་ཚབ་ཐབས་དེ་ཐོབ་གྱུར་ན། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་བཀྱེ་ཞིང་། །སྤྲིན་ཆེན་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་རྡུལ་བསལ་བཞིན། ། འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེལ། །རྒྱལ་སྲས་མཐུ་མཆོག་དེ་འདྲ་རྨད་བྱུང་དག་།ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དེ་ཡི་མཐུ་ལས་བྱུང་། །བུ་ལ་བྱམས་པའི་མ་འདྲ་ཤེས་རབ་ལས། །དེ་འདྲའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འབྱུང་ཅི་མཚར་གྱི། །བདེ་གཤེགས་སྟོབས་བཅུ་སྟོབས་ཀྱི་ཕུལ བྱུང་བ།།མཚུངས་མེད་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་གཞན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དེ་འདྲའི་ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཞིང་འབྱུང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྒྱུ་རྩལ་གཏེར་མཆོག་དང་། །གཙུག་ལག་མིག་འདྲ་ཅི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་བྱེད་བློ་ དང་སྔགས་ལ་སོགས།།རྣམ་བཀོད་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་དང་། །རྣམ་གྲངས་རྣམ་མང་རྣམ་ཐར་སྒོ་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས། །རྒྱལ་སྲས་མཐུ་ཆེན་རྣམ་པར་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་མཐུ་ལས་འབྱུང་། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་ལྷ་ རྫས་འདྲ་བདོག་པའི།།རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་།རང་བཞིན་ཚུལ་མིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་བློན་པོ་ལྡན་པའི་མཐུས། །གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་རོ་གཅིག་བྱམས་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་འགོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་ བཟོད་སྙིང་རྗེ་ལ།།མྱ་ངན་ཁུར་གྱི་ལེ་ལོས་མི་དམའ་དང་། །དགའ་མཆོག་དང་ལྡན་ཡང་དག་གཡེང་མེད་དང་། །འགྲོ་དོན་མི་གཡེལ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་། །ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་དག་གཉེན་པོའི་ལམ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་བཀག་པས་རྣམ་པར་མཛེས། །བསམ་པ་བག་ལ་ཉལ་ལ་ བཀའ་བརྩན་པའི།།ཤེས་རབ་ཉི་འོད་འབར་ལྟར་དེ་མེད་ན། །སུ་ཞིག་ཡུན་རིང་འཇིག་རྟེན་རྐྱེན་འབྱུང་བའི། །རང་བཞིན་ཚུལ་གྱུར་མུན་ནག་སེལ་ནུས་ཡོད། །བརྟན་འོས་བླ་མ་རིམ་གྲོ་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་ གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་སྟེ།།ཡང་དག་མཉམ་གཞག་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ། །

以智慧精进修学安乐之道，圆满戒律得以寂静。因此应当尽己所能，精进修习如是智慧。
对蕴界处诸因，以及真谛之处不生疑惑，三世所摄如是之理，是极善修智慧之境。
智慧清净行为之相，难以置信且具功德，令人惊叹获得自在，菩萨因此广获大名。
威力炽盛智慧力至，魔众军团不能忍受，智慧光芒令彼目盲，彼等不愿抬头观看。
若以智慧铠甲护心，能挡欲望之箭，则能独自无畏降伏众多色等军队而行。
不稳心性恐惧慌乱，或愚者心性执著忧愁，或心力微弱根深蒂固之，嗔恚贪著自卑压制，
对行善者吝啬之垢，依于贪欲而起傲慢，威德微弱懈怠之心，极为散乱不寂静相，
各自因缘深重之心，所住诸多过失之相，誓愿利生具智慧者，以大智慧悉皆遣除。
离过坚固调柔知已，为得喜乐善观察已，灌顶甘露极悦意故，诸佛如来亦为灌顶。
如来白毫庄严放射，大光如月清净悦意，菩萨顶受灌顶时，如同祭火注入酥油般庄严。
获得法王太子之位，十方示现化身，如大云雨消尘垢般，自然消除世间苦恼。
菩萨如是殊胜威力，一切皆从智慧力生。如母爱子般之智慧，生此圆满有何稀奇。
如来十力最胜力量，无与伦比一切胜事，及余一切功德之聚，皆依如是智慧因生。
世间所有最胜技艺，及如经典眼目等量，遍护智慧及咒等法，差别安立诸法不同，
种种无量解脱门及，世间利益种种方便，菩萨大力示现诸相，彼等一切从智慧生。
诸根境界如天物般，具大王位诸菩萨众，自性不随非理转变，亦因智慧功德大臣力。
利他一味慈爱中，远离贪著众生，不忍他苦大悲中，不为忧愁重担所压低，
具最胜喜正不散乱，利生不懈大舍心，彼等功德对治道，以大智慧遮故极庄严。
若无如日光炽盛，调伏心续随眠之，智慧光明，谁能长久，遣除世间缘起性，自性转变黑暗？
应当恭敬承事堪依上师，为修智慧当求闻法。以三十二相当了知，以正等持意识遣除。

ཡང་དག་མཉམ་གཞག་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ། །ཐོས་ཉུང་དམུས་ལོང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་མི་ཤེས། །དེ་མེད་དེས་ཀོ་ཅི་ཞིག་བསམ་པར་བྱ། །དེ་བས་ཐོས་ལ་བརྩོན་བྱ་དེ་རྒྱུ་ལས། །བསམས་བཞིན་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཡངས་པ་འབྱུང་། །དྲི་མ་རྩོད་ མེད་སྒོ་དང་བརྟན་པ་དང་།།དོན་ཚོལ་རྟོགས་པའི་མཐུ་ཡོད་རྟོགས་པ་དང་། །བསམ་གཏན་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་བས། །ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལ་ཐབས་ཀྱི་མདོ། །བསམ་གཏན་དེ་དོན་ངེས་པའི་ཐོས་མང་བ། །ཡོན་ཏན་ ཚོགས་རྒྱུ་ཤེས་རབ་སྣང་བ་ནི།།གཉིས་པོ་དེ་ལས་གཙུབ་ཤིང་མེ་ལྟར་འབྱུང་། །མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་སྤྱོད་པའི་ལམ་བསྟེན་ཏེ། །གཏི་མུག་རྒྱུར་གྱུར་ཐིབས་པོ་སྤང་བར་བྱ། །དེ་བསྒྲིབས་གྱུར་ན་ཟླ་བ་ཤར་གྱུར་ཀྱང་། །ཆར་སྤྲིན་ཆེར་བསྒྲིབས་མི་སྣང་མཚུངས་མི་སྣང་། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ དང་རྟེན་ངན་བརྟེན་པ་དང་།།གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་མི་རྟོག་ངང་ཚུལ་དང་། །ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་མོས་མེད་དང་། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ནོན་པས་དོན་འདྲི་དང་། །དམའ་སེམས་ངག་ལ་ཞེན་པས་བྱུང་བའི་རྒྱུས། །མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསྟེན་པར་མ་དད་དང་། །ལོག་པའི་རྣམ་རྟོག་དུས་ཚེ་ ལོག་ལྟ་དག་།གཏི་མུག་རྒྱུ་ཡིན་དེ་བསལ་གཉེན་པོ་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བདེན་པ་དང་། །རིག་པ་དག་དང་རྒྱུ་བྱུང་ཚུལ་བརྟག་དང་། །ཆོས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་བརྒྱད་རྣམ་པ་ཡིན། །གཟུགས་རྣམས་དབུ་བའི་ཚོགས་འདྲ་སྙིང་པོ མེད།།ཚོར་བ་རྣམ་གསུམ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ཚུལ། །འདུ་ཤེས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞུགས་པ་ནི། །སྨིག་རྒྱུས་རི་དགས་སླུ་བཞིན་བྱིས་པ་སླུ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་ཆུ་ཤིང་རང་བཞིན་འདྲ། །སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ལས་རྣམ་ཤེས་གཏད་པ་མེད། །དེ་ལ་བརྟེན་ཞིང་རོ་འདྲའི་ལུས་འདི་ཉིད། །རྣམ་མང་བསྐྱོད་ ཅིང་ལམ་རྒྱུད་ཀུན་དུ་འཁྱམ།།བདག་དང་བདག་གི་འདི་ལ་གང་ཡང་མེད། །མི་གཙང་སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་ཚོགས་འདི་སྟེ། །རང་དབང་ཡོད་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་བྱིས་པ་སླུ་བ་བྱེད། །མིག་འདི་སྐད་ཅིག་འཇིག་སྟེ་བདག་མ་ཡིན། ། མིག་ལྡན་དེ་མིན་མིག་ལ་བདག་ཀྱང་མེད། །བདག་ལ་མིག་མེད་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་ཡང་། །དེ་དང་ཚུལ་འདྲ་གཏད་མེད་བདག་གི་མེད། །ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཁམས། །མཚན་ཉིད་མི་མཚུངས་འགལ་བ་གང་ཡང་མེད། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་ཀྱང་མི་རྟག་བདག མ་ཡིན།།དེ་ལས་གཞན་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་སྲེད་རྨོངས་ཡིད་ལྡན་ལ། །སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །སྲེད་དང་བྲལ་ན་ཞི་བའི་མཆོག་ཐོབ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་སྲེད་སེལ་ལམ་ཡང་ཐོབ། །དེ་དང་དེ་དག་རྟེན་འབྲེལ་བྱུང་བ་ ཞེས།།ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཡོད་མེད་གཉིས་མི་དམིགས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་དེ་ལ་སྒྱུ་ལྟར་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་བདེ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་མེད་བསྟན། །འདས་གྱུར་བྱུང་གྱུར་རྟོག་པ་ལོག་ལྟ་སྟེ། །བྱུང་གྱུར་གང་ཡིན་སྲིད་ལས་བདེ་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ལྟར་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་འདོད་བྲལ་ཞིང་། ། བྱུང་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྨོན་པ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་མི་བདེ་ཞིང་། །མི་བཟད་མིག་ཕྱེ་མངོན་པའི་ཚུལ་ཡོད་ན། །དེ་དག་དོན་བསྒྲུབ་ཕོངས་དོར་ཚུལ་བསམས་ཤིང་། །ཤེས་ལྡན་སུ་ཞིག་དགར་གནས་སླ་སྙམ་སེམས། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན། ། འགྲོ་བ་མགོན་མེད་ཉོན་མོངས་གཟིར་མཐོང་ན། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་མ་བཀོད་དུ། །དམའ་ལས་བྱམས་བཏང་མྱ་ངན་འདར་མི་མོས། །འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་མཐུ་མེད་པའི། །ཐེག་པ་གཉིས་པོ་གཏན་དུ་སྤང་བྱས་ཤིང་། །ཐུབ་རྒྱལ་ཐེག་པ་སྙིང་རྗེས་བསྟན་པའི་ལམ། ། གཞན་ཕན་རོ་གཅིག་རང་བཞིན་དེ་དག་འཇུག་།དམའ་འོས་ཚུལ་ལ་ལེགས་པའི་བློ་མི་གཞོལ། །ཆེ་ལ་ཆེ་མིན་ནམ་ཡང་གནས་མི་འགྱུར། །གཙང་མའི་རང་བཞིན་གཙང་དང་རྟག་ཏུ་འབྲེལ། །གཞན་ཡང་མཐུན་དང་མཐུན་གྱུར་ཆོས་ཉིད་ཚུལ། །བདེ་དང་མི་བདེ་རྨི་ལམ་འདྲར་འབྲངས་ཤིང་། ། གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱིས་དམའ་བའི་འགྲོ་མཐོང་ན། །ལས་ཀྱི་དམ་པ་གཞན་དོན་དགའ་བོར་ཞིང་། །

以正确的禅定意识来分别，少闻如盲人不知修行之法，
无此则思维何益，因此应当勤于闻法，由此因缘，
如理思维修习则生广大智慧。无垢无诤之门和坚固，
寻求义理的力量和证悟，以及禅定所生功德，
应当精进修习智慧。获得智慧之法的方便要诀，
即是禅定及通达其义的多闻，功德资粮之因智慧光明，
如同钻木取火般从这二者中生起。智者应依循贤者行径，
应当断除成为愚痴因的黑暗，若为其遮蔽，即使月亮升起，
也如被大雨云遮蔽而不见。懒惰、昏沉、依止恶缘，
受睡眠所控、无思维状态，对佛陀殊胜智慧无信解，
邪慢压制而求义理，心态低劣执著语言所生之因，
对亲近智者无信心，邪分别时起邪见等，
这些是愚痴之因，其对治法是：
观察蕴界处诸谛，及明智、缘起之理，
这些通达诸法之相，是智慧方便的八种境界。
诸色如水泡聚无实质，三受如水中水泡之相，
执著欲妙的想蕴，如海市蜃楼迷惑野兽般欺诳愚者。
诸行的本性如芭蕉树，识蕴如幻术无可执著。
依此如尸体般的身体，种种动转流转于轮回。
此中无有我与我所，此乃种种不净聚集，
如同机关木偶似有自主，令愚者生起众生想而受欺。
此眼刹那坏灭非我，有眼者非我眼中亦无我，
我中无眼，其余处亦复如是，无可执著亦无我所。
身内诸界与外界，相互间无有相违，
识界亦是无常非我，其余亦如空中花。
如是对具贪痴之心，唯生起痛苦，
若离贪欲则得最胜寂静，亦得戒定除贪之道。
所谓彼等缘起，清净见不执有无二边，
诸众生于此如幻显现，故说乐等无有变异。
执著过去未来是邪见，认为从有生起快乐，
如是于过去境离欲，于已生未生无所希求。
以苦之理而不安乐，若有难忍睁眼现前之相，
思维彼等成办义利舍贫困之理，有智者谁会安住于喜乐中？
如是具解脱智慧大悲者，见众生无怙为烦恼所逼，
若未安置一切于无上菩提，则不喜舍弃慈心住于低劣之悲。
于成办世间利益无力的，二乘永远应当断除，
佛陀以大悲宣说的大乘道，彼等趣入唯一利他本性。
于应下劣之法善心不趋入，于大者永不住非大，
清净本性恒常与清净相应，其余亦是顺应法性之理。
视苦乐如梦幻，见愚痴过患所致下劣众生，
则欢喜从事利他胜业。

ལས་ཀྱི་དམ་པ་གཞན་དོན་དགའ་བོར་ཞིང་། །རང་གི་དོན་ལ་དེ་ཀོ་ཅི་སྟེ་བརྩོན། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བདག་ལྟ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཀུན་ལ་བྱམས་པས་མི་གཉིས་ལམ་རྒྱུ་བ། ། དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད། །ཤེས་རབ་རྣམ་དག་མངོན་སྒྲུབ་ཐེག་པའི་མཆོག་།ཐུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མིག་བཞིན་ཏེ། །འོད་ལྡན་ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་དང་འདྲ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཁུར་གྱིས་ངལ་ཆད་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་རྣམ པར་དབྱེ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ།།དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལེགས་བསྒྲུབ་ཐེག་པ་ལ། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །བདེ་གཤེགས་མཐུ་ཅན་རྨད་བྱུང་མཐོང་འགྱུར་བས། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྤུ་གཡོ་དགའ་གྱུར་ཅིང་། །དེ་བསྒྲུབ་ཐེག་པའི་དམ་པ་སྤོང་བྱེད་པ། །གཡོ་སྒྱུ་སྤྱོད་མིན་རྒྱུ་ ནི་གཞན་མེད་དོ།།བདུད་ཀྱི་འཁྲུག་པས་མ་ནོན་སུ་ཞིག་ཀོ་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཐེག་པ་སྟེ། །གནོད་པའི་མདའ་འབྱིན་བདེ་གཤེགས་ཐེག་པ་ལ། །སྨོད་པར་སུ་བྱེད་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་སྒྲ། །ཤེས་རབ་མིག་ཟུམས་འགྲོས་འཁྱར་གྱུར་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ རིགས་ན།།སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེད་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཡོད། །དེ་དག་རྨོངས་བསལ་བརྩོན་འགྲུས་སུ་མི་རྩོམ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུའོ།། །།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་པ་ཨཱརྱ་ཤཱུ་རས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལོ་ཙཱ་བ་ཨཱ་ཙཨཱརྱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་བའོ།

最高的事业是乐于利他，为何不为自己的利益而精进？
某人为利益世间而行一切，
完全舍弃傲慢和我执，
以慈爱对待一切而行无二之道，
彼即使涅槃也在世间行持。
清净智慧现前成就的最胜乘，
大能者的一切智性从此而生。
彼如同世间之眼，
如同光明太阳升起的光芒。
虽然被轮回过患的重担疲惫不堪，
但在分别智慧上无有过失。
彼于善修佛乘中，
自身永不生厌倦。
见到具力善逝稀有事时，
全身汗毛竖立而生欢喜，
舍弃修持此殊胜乘者，
除了虚伪行为外别无他因。
谁不被魔扰所胜？
大乘是三宝的源泉，
对于拔除损害的善逝乘，
谁在诽谤，彼即是众生之声。
对于智慧眼闭合而行为踉跄者，
在成办世间利益的胜王种姓中，
有何人不生起悲心？
谁不开始精进于遣除他们的愚痴？
般若波罗蜜多品
圣勇所造《波罗蜜多摄颂》圆满
由译师阿阇黎毗卢遮那惹克西达翻译







